En historiant... Yves Congar, Comment l’Église a pris un visage seigneurial

Avant d'aborder historiquement la question des honneurs dans l'Église (insignes et titres), nous voudrions dire pourquoi nous la considérons comme très importante. Ce sont des éléments non négligeables de la visibilité de l'Église. Celle-ci n'est pas seulement une propriété théologique très importante, elle est une propriété concrètement décisive. C'est par l'extérieur, c'est par ce que l'Église montre aux yeux que les hommes la connaissent et, par elle, sont ou doivent être conduits à l'Évangile, amenés à Dieu, ou qu'ils sont, au contraire, éloignés, repoussés, ou encore orientés vers une certaine religion plutôt matérielle, vers un système à prédominance de comportements sociologiques plutôt que vers une religion personnelle, avec les exigences spirituelles qu'une telle religion comporte. À ce point de vue, donc, tout ce qui rend l'Église concrètement visible, tout ce par quoi les hommes ont contact avec elle comme nous avons contact avec autrui par le visage, le regard, les formes et les revêtements, est d'une extrême importance : ce peut être la formulation d'une affiche, d'une annonce, d'un bulletin paroissial, ou, plus encore, la forme d'une ornementation, d'une célébration..., l'allure extérieure du prêtre, son abord, son langage, son style de vie, ou ceux des religieuses, des gens d'Église : autant d'éléments modestes, quotidiens, mais significatifs et même décisifs, de la visibilité de l'Église dans son rôle de parabole du Royaume de Dieu ou de sacrement de l'Évangile. Il est clair que, pour être moins quotidienne, la vue ou la rencontre des chefs ou dignitaires de l'Église, l'image qu'ils traduisent de celle-ci, sont d'une importance aussi grande, plus grande même peut-être, s'il est vrai qu'elles marquent davantage.

D'autre part, notre extérieur, le cadre dans lequel nous vivons, la façon dont on nous traite habituellement, l'image de nous-mêmes et de notre fonction que les expressions de tout cela nous renvoient, contribuent puissamment à façonner nos idées et notre comportement. Peut-on bénéficier ordinairement de privilèges sans arriver à penser qu'ils sont dus, vivre dans un certain luxe extérieur sans contracter certaines habitudes, être honoré, adulé, traité en des formes solennelles et prestigieuses, sans se mettre moralement sur un piédestal ? Peut-on toujours commander et juger, recevoir des hommes en position de solliciteurs, prompts à nous complimenter, sans prendre l'habitude de ne plus vraiment écouter ? Peut-on, enfin, trouver devant soi des thuriféraires sans prendre un peu le goût de l'encens ?

Insignes et titres

Parmi les aspects seigneuriaux du visage que présente concrètement l'Église, nous retiendrons ici les insignes et les titres. D'abord parce qu'il faut se limiter : une étude de tout le visible de l'Église serait trop considérable. Ensuite, parce que ces choses, les insignes surtout, ont été très étudiées pendant ces trente dernières années, surtout par les historiens allemands, sensibilisés, parfois à l'excès, aux choses du Saint Empire romain et, par solidarité, à cet aspect des réalités ecclésiastiques ¹.

Les historiens du christianisme apostolique et primitif ont aujourd'hui répudié l'idée qu'il aurait existé d'abord des communautés sans organisation juridique précise. Les témoignages de l'histoire — Épîtres, Actes, lettres de saint Clément de Rome, lettres de saint Ignace d'Antioche, le Théophore, Épître et Martyre de saint Polycarpe, la Didachè enfin, de datation et de localisation si difficiles — montrent, à la tête des Églises, une très réelle autorité. Mais c'est l'autorité de chefs éminents en dons spirituels, c'est-à-dire comme chefs en la vie spirituelle : le juridique n'avait pas d'autonomie par rapport à l'exercice du combat spirituel, l'ecclésiologie pas d'autonomie par rapport à l'anthropologie spirituelle ou chrétienne. Le prestige des chefs du peuple de Dieu était grand, mais on ne voit pas que ces chefs aient usé de moyens extérieurs de prestige.

C'est humain cependant de le faire. Aussi voyons-nous déjà avant la paix constantinienne des signes de tendance à rechercher le prestige par des distinctions extérieures honorifiques. Paul de Samosate se fait ériger un trône élevé, et les évêques ont recours à l'empereur Aurélien, un païen ! pour le déposséder de son siège d'Antioche ². Cependant, dans la nouvelle situation créée par Constantin, ce ne fut pas seulement de l'instinct naturel des hommes que vint l'introduction des moyens extérieurs de prestige : ce fut des conditions nouvelles faites à l'Église dans l'Empire.

L'Église dans l'Empire

Il ne faut pas attribuer tous les maux à Constantin le Grand, mais il faut reconnaître l'influence qu'a eue sa politique sur les conditions de vie dans l'Église. L'Église, désormais, était dans l'Empire, comme l'écrivait Optat de Milev vers 370 ³. L'évêque de Milev, affronté au schisme donatiste, rentre dans la logique de l'ère ouverte par Constantin : il justifie le recours à la contrainte et à la force de l'État pour réduire les dissidents opiniâtres et fauteurs de désordre ⁴.

Sous Constantin et après lui, dans le cadre de l'Empire officiellement chrétien, les évêques reçoivent des privilèges et des honneurs. Ils sont assimilés à l'Ordre des Illustri et prennent place dans la hiérarchie de l'État. Des hommes qui, la veille encore, se cachaient, et dont quelques-uns portaient la marque des sévices subis pendant la persécution, viennent au Concile de Nicée (325) par la poste impériale et, à l'issue du Concile, sont reçus au palais impérial de Constantinople, honorés par les plus hauts fonctionnaires. Eusèbe écrit : « On se serait cru transporté dans le Royaume de Dieu... ».

Il est difficile de préciser l'origine exacte de divers insignes et d'affirmer qu'ils proviennent certainement d'un emprunt au décorum des grands fonctionnaires impériaux. Tel semble bien être le cas, cependant, du pallium, qui apparaît en Orient et en Occident au V^e siècle, de la stola et des chaussures pontificales, qui datent de la même époque et étaient des insignes des grands fonctionnaires ⁵. Bien sûr, les pasteurs étaient alertés sur le danger d'affadissement et de sécularisation que représentait, pour le christianisme et l'Église, la faveur des pouvoirs politiques ⁶. Mais comment éviter les faveurs ? Le clerc recevait des privilèges ⁷ qu'il était facile de justifier par l'idée du service des réalités spirituelles et célestes, supérieures à toutes celles de la terre qu'on honorait cependant. De plus, la liturgie, sobre et fonctionnelle jusque-là, se contentant d'exprimer le culte spirituel de la foi avec ses démarches d'accueil du don de Dieu et d'action de grâces, commence à se déployer dans tout un cérémonial dont beaucoup d'éléments sont empruntés au cérémonial de la Cour : processions, vêtements somptueux, mobilier et vases d'or, déploiement fastueux des cérémonies liturgiques...

Volontiers on emploie, pour parler des réalités chrétiennes, un vocabulaire ressortissant au domaine impérial ou politique : l'Évangile est une Loi ⁸ ; Dieu, le suprême empereur du monde ; les anges, ses ministres ; Pierre et Paul, les principes (princes) ou senatores mundi (grands dignitaires du monde) ⁹.

Ainsi a-t-on ajouté au sacré de Dieu lui-même, qui consiste dans les réalités actives de l'histoire du salut, que les hommes accueillent et dont ils usent, un sacré de caractère cérémoniel, extrêmement beau d'ailleurs, plein de symboles que l'âme contemplative ne finirait pas, pour sa joie, d'inventorier et de pénétrer. Un seul exemple : tandis que, primitivement, il n'y avait pas d'autre consécration des églises que celle de l'usage du lieu par les fidèles et par le fait d'une première eucharistie célébrée sur l'autel ¹⁰, on introduit, à partir du IV^e siècle, une sanctification et consécration de l'autel antérieurement à cette première célébration, par un rite imité de l'Ancien Testament ¹¹. On sait quelle cérémonie pleine d'admirables symbolismes, mais compliquée et fastueuse, est devenue chez nous la consécration des églises, avec toute une ritualisation et toute une sacralisation des choses, dans lesquelles la sanctification de l'ecclesia par la foi vive se trouve quelque peu noyée.

Vestiges de l'âge féodal

L'histoire, dont nous voulons préciser les grands moments et les principaux éléments, a donc connu son premier temps fort dans les siècles qui ont vu la paix constantinienne et la mise en place d'une législation d'Empire Très Chrétien (Théodose), puis la conversion des princes barbares et la constitution de royaumes chrétiens. Son second temps fort se situe, pour ce qui est de l'Occident, sur la fin de l'époque mérovingienne et à l'époque carolingienne. L'influence germanique, si forte alors, portait à traduire dans des gestes, par la transmission et l'attouchement d'un objet significatif, l'intention de tout ce que l'on voulait faire : par exemple, pour promettre obéissance, on met les mains dans les mains du supérieur ; on procède à l'investiture par la porrection des instruments ou la tradition des insignes. C'est en Espagne wisigothique au VII^e siècle, en Gaule au VIII^e, qu'on rencontre d'abord la crosse ou du moins le bâton pastoral (baculus virga) : elle est inconnue Rome avant le XI^e siècle, bien que l'évêque de Rome se montre, au VIII^e, portant une ferula (bâton pastoral). L'anneau épiscopal apparaît au VIII^e siècle en Espagne et en Gaule ¹².

Ce qui est beaucoup plus important à cette époque, est la reviviscence de l'idée, du prestige et de l'idéal de l'Empire et de Rome comme réalité ou mythe impérial. S'agit-il de faire pièce à Byzance, à laquelle on emprunte alors la prosternation (proskunesis) et le baisement des pieds ¹³ ? S'agit-il de s'affirmer en face du pouvoir Franc, à la fois tutélaire et envahissant ? Les historiens discutent plus que jamais sur la date, le lieu de composition et l'intention précise de la trop fameuse Donation de Constantin. Ces précisions, si importantes soient-elles, ne changent rien aux résultats qui nous intéressent ici : cette Donation légendaire, considérée presque unanimement comme authentique jusqu'aux humanistes (Laurent Valla) et encore invoquée par certains ultramontains du III^e siècle (!), a eu, au total, une influence considérable sur la tendance à calquer nombre de réalités d'Église sur celles de l'Empire. Laissons de côté ici le mythe idéologique de l'Empire assuré de durer jusqu'à la fin, et d'une république universelle unitaire sous l'égide de quelque grandiose puissance ¹⁴. Constantin était censé, averti par une vision des Apôtres Pierre et Paul, être allé trouver le pape Sylvestre et avoir été, par lui, baptisé et guéri d'une lèpre. Il avait résolu aussitôt d'honorer le pape, vicaire du Fils de Dieu sur terre et qui tient la place du prince des Apôtres, en lui donnant la puissance et les honneurs de la dignité impériale ¹⁵. La suite du document concerne l'église du Latran, caput et vertex (tête et faîte) de toutes les Églises (n°13 de l'éd. Mirbt), le palais du Latran (n°14), puis les insignes impériaux concédés au pape : le diadème, le phrygium — mais Sylvestre est censé n'avoir accepté que la mitre ronde et blanche, le phrygium, non le diadème —, l'écharpe sur les épaules, la chlamyde de pourpre, la tunique rouge, bref, tous les ornements impériaux, jusqu'au sceptre : le texte montre qu'on avait conscience du caractère impérial de ces insignes (n°8, 14 et 16). Le pape aura, comme l'empereur, son sénat et ses légats : des choses pour lesquelles parlent aussi bien des antécédents bibliques (conseils, messagers), mais qui se présentent ici passées par le modèle impérial (n°15). L'empereur exercera, comme Constantin l'a fait, l'officiant stratoris (office d'écuyer), consistant à tenir, à pied, le cheval sur lequel le pape est assis. Suit le don fameux d'un territoire, ad imitationem Imperii nostril, à l'image de notre Émpire (n°17) et enfin l'annonce que Constantin a jugé convenable de transférer sa capitale en Orient (n°18).

Ces représentations ont puissamment agi. Non que les papes eux-mêmes aient beaucoup invoqué la Donation légendaire : ils n'eussent pas aimé reconnaître, en le faisant, qu'ils dussent quelque chose à la concession d'un pouvoir séculier : ils avaient conscience de tenir leur autorité du droit évangélique et divin lui-même. Mais l'idée impériale, soutenue par tout le matériel concret d'insignes, de titres, d'organisation de la Cour romaine et de ses services, de cérémonial enfin, a largement orienté le développement des prétentions pontificales et le régime concret de l'Église, dans le sens impérial ¹⁶. Les représentations, les images, les mythes ont été ceux d'une monarchie de type impérial. Tout l'appareil de prestige aussi. Plus d'une fois, d'ailleurs, en remontant l'histoire de ces signes extérieurs de la souveraineté, on était porté, au-delà de Byzance, au temps de la monarchie hellénistique, et il se trouvait même que celle-ci avait emprunté plusieurs de ses insignes aux Perses...¹⁷

L'Église vit dans le temps. Les structures, les idées, les moyens d'action existant dans le milieu historique un moment donné conditionnent largement les formes extérieures de sa vie et de son action. Pendant plus d'un demi-millénaire, de qui nous viennent nombre de textes avec lesquels la théologie catholique s'est construite, l’Église a vécu dans les structures féodales. La féodalité est un régime social déterminé par deux faits : 1° l'homme est lié à la terre et sa condition est déterminée par celle de la terre sur laquelle il est né et vit ; 2° les terres sont de qualités inégales.

Dans le régime féodal, on est toujours lié à une terre et la terre transmet sa qualité à celui qui vit d'elle : on est ou seigneur, propriétaire et maître, ou vassal et tenancier, selon qu'on possède la terre ou qu'on la tient d'un autre, moyennant certaines charges ou certains services. Ces relations se distribuaient de façon hiérarchisée de haut en bas, depuis le roi, qui ne dépendait de personne, mais auquel les seigneurs étaient inféodés, jusqu'au pauvre, qui n'était que dépendant, homme d'un seigneur qui était lui-même l'homme de son suzerain. L'Église a été soumise à ce régime. Même si ses terres ont été progressivement affranchies et soumises directement au roi, elle a eu ses vassaux et ses tenanciers ; elle a connu une hiérarchie nobiliaire liée aux terres attachées à certains offices ; elle a connu des évêques princes ou comtes ¹⁸, des chapitres et des abbayes de dignité diverse. Or ce monde ancien, hiérarchisé, aimait traduire la qualité d'un chacun, qui comportait ses devoirs et ses droits, ses obligations et ses privilèges, non seulement par des titres et des insignes, mais par un genre de vie, une façon de s'habiller. Aujourd'hui, où les choses de qualité s'achètent et sont à qui en paie le prix, n'importe qui peut porter n'importe quel vêtement. Il reste cependant des habits de fonction ou d'état qui maintiennent à quelque degré, au-delà de tous les Quatre Août, une certaine distinction des ordres : armée, clergé, et, dans chacun, vêtement d'armes, insignes de grade. Il en sera sans doute longtemps ainsi.

Il est important, pour notre sujet, de reconnaître un certain nombre de restes ou de traces de l'époque féodale. On les appréciera comme on voudra. Seigneur est sans importance dans Monsieur, Abbé dans Monsieur l'abbé, Dominus dans Dom ou Don un tel. Monseigneur est presque aussi inoffensif. Les titres de Prince-évêque ou autres relèvent, ou devraient relever des sociétés d'histoire locale, de même que d'anciens titres possédés par des chapitres, auxquels ne répondent plus que quelques vestiges vestimentaires. En général, le féodal est périmé. N'en subsiste-t-il pas, cependant, autour des évêques et dans la Cour romaine, une certaine prétention diffuse à un type seigneurial de prestige : prestige par le vêtement, les insignes, la suite ¹⁹, les honneurs rendus ²⁰, le matériel héraldique ? Les structures économiques et sociales du féodalisme ont disparu, plusieurs représentations sont demeurées à la surface, parfois même des titres et des privilèges de fait : des représentations surtout, tant elles sont naturelles à l'homme charnel.

Constantin ou Pierre ?

Le troisième grand moment d'emprunts assez massifs de titres et d'insignes aux pouvoirs terrestres a été celui du pontificat réformateur de saint Grégoire VII (pape de 1073 à 1085). Les faits sont là : on peut les suivre grâce aux chroniques, aux Ordines garnani décrivant les cérémonies du couronnement et de l'intronisation du pape, grâce aux realia, aux monuments qui nous ont été conservés. Mais nous avons aussi pour cela les énoncés les plus explicites : ceux des Dictatus Papae en particulier, à savoir cette liste de propositions dictées par Grégoire VII en 1075 et qui ont représenté la base juridique des revendications qu'il voulait voir tenir. Voici quelques-unes de ces propositions : Quod soins (Papa) possit uti imperialibus insigniis, Seul le Pape a le droit d'user des insignes impériaux ²⁰, à quoi correspond, dans le texte du manuscrit d'Avranches : Soli Papae licet in processionibus insigne quod vocatur regnum portare reliquo paratu imperiali, Au pape seul il est permis de porter, dans les processions, l'insigne qu'on appelle la tiare, ainsi que le reste des insignes impériaux (c. 10). Quels étaient ces insignes ? Ceux introduits déjà au VIII^e siècle : le manteau rouge, les chaussures rouges. À cela s'ajoute la tiare, corona ou regnum, une mitre à trois anneaux qu'on distingue de la mitre ordinaire (au milieu du XI^e siècle, on se met à appeler mitra l'ancien phrygium) et qu'on appelle tiara à partir de la fin du XI^e siècle ²². C'est assez consciemment que l'Église imite l'Empire ou la structure de la vieille Rome. C'est alors que les cardinaux, électeurs du pape à l'exclusion de toute intervention laïque, sont assimilés au sénat de l'Église, et qu'on introduit le mot curia pour désigner les services de l'administration pontificale et l'entourage du pape ²³ : mot que saint Bernard désavouera bientôt comme nouveau et comme le signe d'une invasion de l'Église par les mœurs séculières ²⁴.

Le même saint Bernard écrit à son ancien subordonné Eugène III (pape de 1145 à 1153) : quand le pape, vêtu de soie, couvert d'or et de pierreries, s'avance, chevauchant un cheval blanc, escorté de soldats et de serviteurs, il ressemble plus au successeur de Constantin qu'à celui de saint Pierre ²⁵. Il critique de même le faste dont s'entourent les évêques, couverts de peaux d'hermine rouge « qu'on appelle gueules »²⁶, « on croirait voir de jeunes mariées le jour de leurs noces »²⁷ ! Il s'en prend de même aux abbés qui, alors, obtiennent du Saint-Siège le droit de porter, comme les évêques, mitre, anneau et sandales ²⁸.

Le quatrième temps fort de l'histoire dont nous parcourons les étapes les plus significatives, fut le règne de Boniface VIII (1294-1303), cet homme dont le personnage soutient des interprétations opposées. C'est lui qui a introduit la tiare à trois couronnes, triregnum ²⁹, dont on pouvait voir la statue de saint Pierre coiffée, dans la grandiose nef de la Basilique vaticane, pendant le Concile. La forme de la tiare, avec sa large base et sa terminaison en un seul point suprême, traduisait bien l'idée de la monarchie pontificale et une conception en quelque sorte pyramidale, de l'Église ³⁰. La tiare à trois couronnes symbolise l'unité de l'Église étendue à l'unité du monde : le véritable empereur œcuménique, c'est le pape, c'est lui qui régit l'unité de l'univers ³¹. Il devait fatalement y avoir conflit entre la vieille idée impériale d'unité universelle sous un seul chef couronné, et l'idée papale qui revendiquait, sous des titres plus sacrés, la réalisation effective de ce programme grandiose. Mais, en se concurrençant, Empire et Papauté s'empruntèrent mutuellement des motifs idéologiques avec leur traduction sensible ou symbolique.

Au temps fastueux de la Renaissance, nous devons un grand nombre des formes actuelles du cérémonial et du décorum de la Cour papale.

Les emprunts mutuels ont continué. En notre temps d'effroyable dévaluation de la force des mots, du fait de l'abus de la parole et du papier imprimé, du fait surtout du journalisme, le vocabulaire religieux reste le seul à garder de la force et du prestige. Aussi recourt-on à lui pour exprimer les choses à un certain niveau d'intensité ou de dignité. L'ordre religieux garde encore un grand prestige... Une souffrance est un vrai martyre, un calvaire ; la médecine ou l'enseignement est un sacerdoce, etc. ³². Mais l'Église emprunte aussi : après avoir emprunté le titre byzantin d'Éminence ³³, elle a, sous nos yeux, repris celui d’Excellence pour ne pas attribuer aux évêques moins d'honneur que Mussolini n'en accordait à ses préfets ³⁴...

Secouer la poussière impériale

L'État moderne a critiqué et largement répudié les emprunts qu'il avait faits à l'Église, et le mélange de sacré ou de religieux qu'il a longtemps, non seulement admis, mais recherché. La société moderne tend à se construire sur la raison, non sur le sacré ³⁵. L'Église a-t-elle opéré une critique correspondante, celle de la part de profane, d'impérial, de féodal et de seigneurial, qu'elle a longtemps, non seulement tolérée, mais recherchée ? Il n'y a plus de saint Empire, mais bien des titres ou des insignes, bien des éléments de cérémonial, et donc de visibilité, naguère empruntés à sa splendeur prestigieuse, demeurent encore dans l'Église... Ne serait-il pas temps, ne trouverait-on pas tout bénéfice, à « secouer la poussière impériale qui s'est déposée, depuis Constantin, sur le trône de saint Pierre » ? Le mot est de Jean XXIII...

Ces éléments, tout ce système de symboles, développaient autrefois une signification que la tradition sociale faisait comprendre même aux simples. Ce n'est plus le cas aujourd'hui. En un sens, tant mieux ! cela les rend relativement inoffensifs. Cependant, si l'on ne comprend plus leur portée précise, ils continuent de véhiculer une signification globale de prestige de type extérieur, terrestre, seigneurial et impérial. N'ayant plus grande valeur positive précise, ils ont la valeur générale d'un signe qui exprime autre chose que le service évangélique auquel sont voués, souvent avec une grande ferveur, ceux-là même qui portent tant d'insignes et de titres d'un autre monde !

On a, ces dernières années, beaucoup parlé de contresigne. Il faut vraiment s'interroger, sous la lumière de l'Évangile, sur les conséquences ou les effets de tous ces signes de prestige.

Le problème n'est pas simple. Il faut des signes et des insignes. Il faut, une fonction sublime étant portée par un homme trop pareil à tous les autres et peut être même moins beau ou moins bien doué, que son personnage de fonction soit comme affranchi des limites trop personnelles et trop humaines de son individualité, et en quelque sorte exalté, honoré, par des insignes de dignité.

Or les possibilités à cet égard sont limitées à quelques étoffes, quelques couleurs, quelques formes de coiffure honorifique ou de vêtements longs et amples ; ce qui a de l'éclat et de la noblesse en même temps... Il faut, d'autre part, concéder que l'Église a su créer généralement des formes d'honneur d'une grande et puissante beauté. Le pasteur P. Romane-Musculus plaidait récemment la cause du vêtement de fonction, qui dépersonnalise et fait apparaître la fonction au-dessus de l'homme ³⁶ ; mais il s'agissait du vêtement liturgique. Nous admettons sans réticence, non seulement le vêtement liturgique, mais un vêtement exprimant l'état, la fonction, des insignes traduisant la dignité et en inspirant le respect. Mais il faudrait que tout cela soit : 1° lisible, et donc mieux en rapport avec le monde dans lequel nous vivons ; 2° moins chargé ou surchargé d'histoire, au point qu'il faille des recherches et des notes très érudites pour expliquer certaines choses ; 3° toujours mesuré par la fonction, c'est-à-dire finalement par le service : ce qui suppose une révision sévère de tout ce qui vient de dignités, de situations et parfois de prétentions fort peu évangéliques, séculières et politiques.

* * *

Il n'est pas facile de préciser ce qu'on souhaiterait voir réformer. Peut-être même ne doit-on pas chercher à le faire trop vite. Il faut poser la question, apporter des éléments d'information qui en éclairent les données, susciter une exigence saine de vérité évangélique en ces domaines comme en d'autres, et enfin laisser le peuple chrétien et ses prêtres trouver des issues valables à ce besoin de vérité et d'authenticité. Pour achever d'opérer notre apport, qui se situe au plan d'une information historique et de certaines questions de principe, nous proposerons quelques réflexions dont la portée dépasse le cas, abordé ici, des titres et des insignes.

Les hommes de l'Antiquité et du Moyen Age n'avaient guère d'autres images de beauté et de luxe ou d'éclat que celles des temples et des palais, du sacerdoce et des rois. Le besoin de dépassement de la banalité, l'éveil et la nourriture de l'imagination n'étaient guère satisfaits que par la vision du faste prestigieux des princes, des cérémonies religieuses, et aussi par les légendes des saints, qui ont largement joué ce rôle de satisfaire le besoin humain de dépassement du quotidien par trop banal. Quand les Russes, encore peu cultivés, se rendent à Byzance et qu'ils assistent à la splendide liturgie grecque, ils se croient transportés au ciel : « Nous ne savions plus si nous étions dans le ciel ou sur la terre, car il n'y a pas de tel spectacle sur la terre ni de telle beauté... »³⁷.

Aujourd'hui, la pompe et l'éclat se trouvent aussi ailleurs que dans les églises. Il ne nous semble pas douteux que cet élément ait sa part dans l'attrait qu'exercent le bal, le cinéma. Il est vrai que les cérémonies de l'église ont, par comparaison avec toute autre, une dignité, une plénitude, une beauté, une qualité de respect et d'émotion, qu'aucun autre cérémonial ne peut concurrencer. Un camarade très laïc, et même assez anticlérical, me disait une fois : « Il n'y a encore qu'à l'église qu'on puisse faire une cérémonie correcte ».

L'imagination surtout a aujourd'hui d'autres nourritures que celle des mystères liturgiques et des légendes des saints. L'imagination de l'homme moderne risque plutôt d'être gavée : romans, journaux, illustrés, cinéma, télévision... Mais elle a un débouché plus capiteux encore et plus sain dans les perspectives infinies ouvertes par la conquête scientifique. Si les Croisades ont contribué à créer une humanité nouvelle, plus entreprenante et désireuse déjà de se libérer, si les voyages et les grandes découvertes ont, à la fin du XV^e siècle, coopéré à l'éveil d'un homme nouveau, enchanté de son propre pouvoir, l'homme de la Renaissance, si l'homme d'aujourd'hui est le petit-fils des voyages, des entreprises, des recherches et des réalisations du XIX^e siècle, il ne paraît pas douteux qu'une humanité nouvelle ne soit appelée à naître des inventions et des conquêtes contemporaines. Quel élargissement de l'horizon ! Pour cet homme-là, ce n'est pas d'un merveilleux hagiographique ni d'un éclat du cérémonial que viendra l'attrait pour l'Église, mais beaucoup plus de ce qu'il trouvera en elle la vérité du rapport spirituel de communion avec les autres, sur la base d'une authentique et exigeante attitude évangélique de foi vivante, d'obéissance intérieure, de prière vraie, d'amour et de service. Les phares que la main de Dieu a allumés au seuil du siècle atomique s'appellent Thérèse de Lisieux, Charles de Foucauld, les Petits Frères et Petites Sœurs, leur analogue de Taizé... Notre siècle de non-religion est aussi un siècle d'étonnant renouveau d'évangélisme. Il veut la vérité, l'authenticité, la simplicité de l'Évangile, et, dans ces conditions, il en accueille assez généreusement les exigences. Nous ne l'éblouirons plus avec du rouge et du doré, des blasons et des titres en issime. Nous sommes, par lui, acculés à vivre et à présenter la vérité de ce que nous professons croire et aimer de tout notre cœur.

Qui s'en plaindrait ?

Yves, cardinal Congar, in Pour une Église servante et pauvre

1. Principales études : E. MUNTZ, La tiare pontificale du VIII^e au XVI^e siècle, Paris, 1898 ; E. WÜSCHER-BACCHI, Ursprung der päpstlichen Tiara und der bischöflichen Mitra, dans Röm. Quartalsch., 13 (1899), pp. 77-108 ; K. von AMIRA, Des Stab in der germanischen Rechtssymbolik, Munich, 1908 ; J. BRAUN, Die liturgische Gewandung, Fribourg, 1914 ; S. ALFÖLDI, Die Ausgestaltung des monarchischen Zeremonielles am römischen Kaiserhofe : Mitteilungen des deutschen archäolog. Instituts. Römische Abt., 49 (1934), pp. 3 s. et 50 (1950) ; G. LADNER, Die Statue Bonifaz's VIII. un die Entstehung der dreifachen gekrönten Tiara, dans Röm. Quartalsch., 42 (1934), pp. 35-69 ; O. TREITINGER, Die Oströmischen Kaiser u. Reichsidee, Iéna, 1938 ; Th. KLAUSER, Der Ursprung der bischöflichen Insignien u. Ehrenrechte, Bonn, 1948 (critique par S. MAZZARINO, dans Jura, 7 (1956), pp. 349-352) ; E. EICHMANN, Weihe und Krönung des Papstes im Mittelalter, Munich, 1951 ; W. ULLMANN, The Growth of Papal Government in the Middle Ages, Londres, 1955, ch. x, pp. 310-343 ; H. U. INSTINSKY, Bischofstuhl u. Kaiserthron, Munich, 1955 ; D. P. SALMON, Étude sur les Insignes du Pontife dans le rit romain, Hist. et Liturgie, Rome, 1955 ; ID., Aux origines de la Crosse des évêques, dans Mélanges M. Andrieu, Strasbourg, 1956, pp. 373-383 ; P. E. SCHRAMM, Herrschaftszeichen u. Staatssymbolik, Stuttgart, 3 vol., 1954-1956 ; ID., Kaiser Friedrich II. Herrschaftszeichen..., 1955 ; Herrschaftszeichen, Göttingen, 1958 ; In., Sacerdotium-Regnum im Austausch ihrer Vorrechte. Eine Skizze der Entwicklung zur Beleuchtung des“Dictatus Papas„ Gregors VII., dans Studi Gregoriani, II, Rome, 1947, pp. 303-457 ; ID., Sphaira, Globus, Reiclrsapfel. Wanderang u. Wandlung eines Herrschaftszeichens von Caesar bis zu Elisabeth II., 1958 ; Ph. HOFMEISTER, Mitra und Stab der wirklichen Prälaten ohne bischöflichen Character, Amsterdam, 1962.

2. Voir EUSÈBE, H. E., VII, 30, 9 (pour le trône, mais Paul de S. recherchait bien d'autres signes d'autorité !) et 30, 19 pour le recours à Aurélien (Sources chr., 41, 1955, pp. 216-219). Dans son commentaire sur Mat., 16, 25, ORIGÈNE parle de chefs du peuple de Dieu, surtout dans les grandes villes, qui ne permettent pas, même aux plus authentiques disciples de Jésus, qu'on leur parle sur pied d'égalité...

3. III, 3 : P. L., II, 900 B ; CSEL, 26, p. 74, 3.

4. Les Donatistes, en revanche, qui n'avaient certes pas toutes les vertus et savaient, sinon user eux-mêmes de la violence, du moins user de l'appui que leur donnait celle de leurs alliés, refusent la situation créée par la paix constantinienne et aiment se dire l'Église des pauvres : voir notre introd. génér. à Bibl. augustinienne. œuvres de saint Augustin, Traités antidonatistes, Paris, 1963, pp. 37 s. et 35, n. 2.

5. Vita Constantini, III, 21. Sur les évêques comme illustri, dont il y avait cinq classes, cf. P. SALMON, Étude..., pp. 20-21.

6. KLAUSER, OP. cit., pp. 18 S. ; SALMON, Étude..., pp. 22-23.

7. Quelques témoignages : ORIGÈNE, en 244 suiv., Comm. in Mat. XVII, 24 (GCS, Orig. Werke, X, p. 625) ; In Jerem. hom. 4, 3 : « Alors on était vraiment fidèle quand le martyre frappait dès la naissance dans l'Église... ». ; EUSÈBE a noté comment une sorte d'euphorie venant de la paix et des faveurs impériales avait créé un état de mollesse favorable aux divisions intestines (H. E., VIII, / : Sources chr., 55, Paris, 1958, pp. 3-6) ; Saint AMBROISE, Exp. in Ps. 118, sermo II, n. 21-22 ; Saint GRÉGOIRE DE NAZIANZE, Carm. II, 1, De Seipso, XI : De vita sua 20 s. (P. G., 37, 1031) ; Saint JÉRÔME, Vita Malchi Monachi, I : « postquam ad christianos principes venerit, potentia quidem et divitiis maior, sed virtutibus minor facta est (Ecclesia) » (P. L., 23, 55 : vers 390) ; Saint AUGUSTIN, En. in Ps. 7, 9 (P. L., 36, 103 : « postquam in tanto culmine nomen coepit esse christianum, crevit hypocrisis, id est simulatio, eorum scilicet qui nomine christiano malunt hominibus placere quam Deo... ») ; Ps. 30 sermo 2, 6 (col. 242-243) ; et voir notre Intr. citée supra (n. 4), p. 40 ; Vraie et fausse réforme dans l'Église, Paris, 1950, p. 169.

8. Cf. J. GAUDEMET, L'Église dans l'Empire romain (IV^e-V^e siècles). (Hist. du Droit et des Inst. de l'Égl. en Occident, III), Paris, 1958.

9. Voir notre article, Le thème du « don de la Loi » dans l'art paléochrétien, dans Nouv. Rev. théol., 84 (1962), pp. 915-933 ; Ch. PIETRI, Concordia Apostolorum et Renovatio Urbis (culte des martyrs et propagande pontificale), dans Mélanges d'Archéol. et d'Hist., 73 (1961), pp. 275-322 (pp. 289 s.).

10. Voir P. BATIFFOL, La dédicace des églises. Dédicace païenne et dédicace chrétienne, dans Rev. Sc. phil. théol., 28 (1939), pp. 58- 70.

11. A.G. MARTIMORT, L'Église en prière. Introd. à la Liturgie, Paris, 1961, pp. 179 s. ; J. des GRAVIERS, La dédicace des lieux de culte aux V^e et VI^e siècles, dans l'Année canonique, 7, 1960 (éd. 1962), pp. 107-125.

12. Cf. KLAUSER, op. cit., pp. 17 s. ; SALMON, Étude, p. 24.

13. Voir W, ULLMANN, op cit., p. 315, n. 4.

14. Le mythe a agi en Orient dans l'idée de Constantinople-Deuxième Rome, puis de Moscou-Troisième Rome, idée dont l’influence est encore active aujourd'hui ! Plus ou moins laïcisée, elle se retrouve à quelque degré dans tous les mythes d'unité du monde chrétien, ou même du monde tout court : cf. Et. GILSON, Les métamorphoses de la Cité de Dieu, Louvain et Paris, 1952.

15. Texte dans C. MIRBT, Quellen zur Geschichte des Papstturns, n^o 228, pp. 107-112.

16. Cf. J. B. SAEGMÜLLER, Die Idee von der Kirche als Imperium Romanum im kanonischen Recht, dans Theol. Quartalsch., 8o (1928), p. 50-80.

17. C. TOUMANOFF donne comme références, à ce sujet (Theolog. Studies, 7 (1946), p. 216, n. 4) : J. B. BURY, The Constitution of the Later Roman Empire, Cambridge, 1910 ; L. BRÉHIER, L'origine des titres impériaux à Byzance, dans Byzantin. Zeitsch., 15 (1905), pp. 162-177 ; J. MAURICE, Les Pharaons romains, dans Byzantion, 12 (1937), pp. 71-103 ; E. KORNEMANN, Die römische Kaiserzeit, dans A. GERKE — E. NORDEN, Einleitung in die Altertumswiss., 2^e éd., 1914, III, App. 4.

18. Tel archevêque de Rouen disait qu'il avait une femme, non comme archevêque de Rouen, mais comme comte d'Evreux... Bien sûr, un tel cas, exceptionnel, était contré par toute l'action de la papauté et des synodes...

19. Elle n'a plus de commune mesure, cependant, avec ce qu'a été la suite des évêques vraiment seigneuriaux du Moyen Age, surtout du Moyen Age finissant, qui, comme l'a noté Huizinga, a exagéré tous les traits, et aussi les défauts, du Moyen Age. Voici quelques chiffres : au III^e Concile de Latran, 1179, les prélats viennent avec 20 à 30 chevaux ; à celui de Constance, l'archevêque de Mayence a une suite de 452 personnes, celui de Salzbourg, de 260 personnes ; au Concile de Trente, le cardinal Ercole Gonzaga vient avec une suite de 16o personnes, le cardinal Alexandre Farnèse (le futur Paul III), de 360 serviteurs, mais la moyenne des personnes « de suite » est, par prélat, de neuf...

20. Le baise-mains, la génuflexion, pour les papes, le baisement des pieds (l'ancienne proskunèsis byzantine, impliquant la prosternation) ; les encensements.

21. Dict., 8 : éd. CASPAR, Reg., p. 204.

22. Voir les études citées supra, n. I de SCHRAMM (Studi Greg.), de W. ULLMANN (p. 310 s.) ; comp. H. LECLERCQ, art. Tiare, dans Dict. Arch. chr. Lit., XV, c0l. 2292-2298. Citons ce texte de saint BRUNO DE SEGNI (XI^e s.) : « Summus autem Pontifex propter haec et regnum portat (sic enim vocatur) et purpura utitur, non pro significatione, ut puto, sed quia Constantinus imperator olim beato Silvestro omnia Romani imperii insignia tradidit unde in magnis processionibus omnis ille apparatus Pontifici exhibetur, qui quondam imperatoribus fieri solebat » (P. L., 165, 1108).

23. Voici comment saint PIERRE DAMIEN, lui-même cardinal et si rudement pénitent, parle du collège des cardinaux : « Romana Ecclesia, quae sedes est Apostolorum, antiquam debet imitari Curiam Romanorum — L'Église romaine, qui est le siège des Apôtres, doit imiter l'ancien Sénat des Romains », Opusc. 31, Contra philargyrium, c. 7 (P. L., 145, 540).

24. Voir notre étude L'ecclésiologie de saint Bernard, dans Saint Bernard théologien : Anal. S. Ord. Cisterc., 9 (1953), pp. 136-19o.

25. Saint BERNARD, De Consideratione, IV, 3, 6 (P. L., 182, 776 A).

26. Tract, de moribus et off. episc., 2, 4 (P. L., r82, 813 B).

27. In Cant. sermo 77, x (P. L., 183, 1155 D-1156 A).

28. Tr. de moribus et off. episc., 9, 36 (182, 832 CD). Cf. P. SALMON, Etude, pp. 50 s. : l'anneau se répand fin XII^e siècle, p. 54 ; mais c'est au XIV^e siècle que l'adoption ou la concession de pontificalia aux Abbés connaît son moment le plus intense, pp. 72 s.

29. Cf. G. LADNER, Die Statue Bonifaz' VIII. in der Lateran Basilika u. die Entstehung der dreifachen gekrönten Tiara, dans Rom. Quartalsch., 42 (1934), pp. 35-69.

30. Cf. l'écrit Non ponant laici, début 1302, dans SCHOLZ, Unbekannte kirchenpolitische Streitschriften aus d. Zeit Ludwigs d.Bayern, Rome, 1911, pp. 474-475.

31. Voir J. LECLERCQ, Jean de Paris et l'ecclésiologie du XIII^e siècle, Paris, 1942, pp. 59 (n. 5) et s.

32. L'Est républicain du 5 janvier 1959 titrait : « Le 8 janvier à midi, heure historique : de Gaulle sera consacré président de la République aux sons de 101 coups de canon ».

33. Cf. M. NOIROT, dans Catholicisme, IV, col. 54-55.

34. Voir décret de la Congrégation du Cérémonial, 31 déc. 1930 : Acta Ap. Sedis, 1931, p. 22 ; Catholicisme, V, col. 188.

35. CHATEAUBRIAND, article du 5 juillet 1824, qu'il cite dans Mémoires d'Outre-tombe, 3^e partie, 2^e époque, liv. VI, paragr. 8 (éd. du Centenaire, t. III, pp. 271-272) : « Le temps a réduit cette monarchie à ce qu'elle a de réel. L'âge des fictions est passé en politique ; on ne peut plus avoir un gouvernement d'adoration, de culte et de mystère : chacun connaît ses droits, rien n'est possible hors des limites de la raison, et jusqu'à la faveur, dernière illusion des monarchies absolues, tout est pesé, tout est apprécié aujourd'hui ».

36. Le vêtement liturgique dans l'Église réformée, dans Verbum Caro, n° 20, 1951, pp. 179-184.

37. Chronique de Nestor : trad. L. LAGER, Paris, 1884, p. 90.