NÉCESSITÉ ESSENTIELLE DU DÉVELOPPEMENT
Repérons maintenant rapidement ce qui en nous et dans nos biens se prête à ce retournement.
Tout défigurés que nous sommes par les effets du péché, nous demeurons des « images de Dieu ». Qu'est-ce à dire ? Dans la Genèse — le contexte l'indique, ainsi que la plus constante pensée biblique cela signifie immédiatement, directement, que Dieu nous a constitués seigneurs de toutes les créatures. Le Dieu de la Bible est le maître de l'univers. Son « image », l'homme, reçoit participation de son pouvoir. Cette vue implique quant à l'usage des biens de ce monde, toute une philosophie et une théologie d'un optimisme foncier. Elle interdit une pauvreté qui serait inspirée par quelque ressentiment envers eux — philosophie d'inspiration stoïcienne ou manichéenne, ou réaction passionnelle.
L'homme est mis dans le Paradis « pour le cultiver » (Gn 2, 15). Si l'exploitation du monde est, du fait du péché, au régime des difficultés que symbolisent « sueur du front », « les ronces et les épines » (Gn 3,17-19), l'on ne voit pas que s'en trouve interdite, bien au contraire, cette exploitation, avec toutes les possibilités de développement que l'homme pourra lui apporter.
Le développement ! Il est une exigence de la nature même de l'homme, et, nous allons le voir, de son indigence essentielle. La contradiction qui semble exister entre la pauvreté chrétienne et le prodigieux développement des pouvoirs de l'homme auquel nous assistons, est assurément une grave cause de nos perplexités actuelles. Il est trop clair que le sens chrétien court le risque d'une totale subversion dans l'accroissement sans mesure des biens, dans l'assurance qu'on y fonde, dans la volonté de puissance qu'ils excitent. Mais il importe d'autant plus de voir de quelle façon radicale la nécessité du développement est inscrite dans l'homme, et donc qu'il ne saurait être en lui-même mauvais.
Il est une exigence vitale pour l'homme à trois titres au moins, dont les deux premiers sont ceux de son indigence
1/ L'homme, inséré dans l'univers, y est en lutte avec les forces de la nature et il n'échappe à leur puissance mortelle qu'en suppléant par les inventions de son esprit à sa faiblesse naturelle ; il est obligé de s'équiper des moyens de sa défense et de sa domination progressive.
2/ Il ne se réalise lui-même, incarné comme il l'est, qu'en façonnant une matière ; il a besoin d'une prise sur les choses, pour progresser dans la connaissance du monde et même dans la conscience de soi.
3/ Plus profondément encore, il est liberté créatrice. La réflexion théologique a reconnu à bon droit dans l'expression : e créé à l'image de Dieu », la nature spirituelle de l'homme, avec la liberté, apanage de l'esprit, et c'est dire l'obligation d'accomplir lui-même sa destinée. Il l'accomplit à la faveur de son activité, qu'il exerce pour l'achèvement de la création, à lui livrée par Dieu dans un état encore brut.
Ce rôle de démiurge, que Dieu même lui a confié, est en principe sans limites : car du fait de l'ouverture à l'infini, qui est celle d'un esprit, le développement de l'homme est en principe indéfini.
Les conséquences pour la pauvreté sont d'une importance capitale
– Elle ne devra jamais déguiser une abdication de la liberté, qui est la noblesse inaliénable de l'homme, ni une désertion de la tâche humaine ; il lui faudra être un témoignage de la liberté de l'esprit et tourner au profit de cette liberté, travaillant au « progrès de l'histoire ».
– C'est en fonction des données du développement nécessaire, telles qu'elles jouent effectivement à chaque époque de l'histoire, qu'il faudra penser et vivre la pauvreté, et non pas selon un fixisme plus ou moins arbitraire et anachronique. Si tels chrétiens ou telles familles spirituelles jugent nécessaire d'adopter un mode de vivre très restrictif, en raison d'une vocation et d'une fonction déterminées dans la communauté humaine, ils devront d'autant plus ouvrir leur cœur, leur esprit, à l'aventure commune des hommes, sans faire aucunement de leur rigueur une loi générale.
Il va sans dire — cela va mieux en le disant, tant certains optimistes sont inconsidérés — qu'à chacune de ses étapes, le développement, pour être humain (à plus forte raison chrétien) doit garder une mesure : celle qu'impose un sage équilibre des éléments de la civilisation, celle que requiert l'esprit pour sa maîtrise, sa liberté. Si l'homme perd jusqu'au souvenir de sa destination, s'il se laisse emporter dans un mouvement qui n'a de fin que sa propre croissance...
Théoriquement, le fait du développement n'a pas de quoi déconcerter trop l'esprit. Comme l'a montré le P. Dognin, il s'agit toujours de porter « un jugement économique », c'est-à-dire de déterminer quel usage on fera des biens selon les fins dignes de l'homme et en considérant les données des situations. Que cette considération doive porter non seulement sur ce qu'il y a lieu de consommer, mais aussi d'investir, le même esprit s'applique et s'ingénie en ces lignes de la prospective croissante, comme il le faisait en des cadres moins mouvants. Investir, c'est insérer la destinée de !a personne ou de la communauté dans l'aventure progressive des hommes. Que celle-ci s'accélère, qu'elle se complique, cela oblige à multiplier les compétences, et le sens de la fin transcendante de l'homme risque de s'y dissoudre, mais pourquoi ce sens ; animé des dons de l'Esprit, ne se concrétiserait-il pas en une mystique des béatitudes assez forte pour être le fameux « supplément d'âme » qu'il faut au « corps agrandi » ?
Dieu crée « pour sa gloire ». Évidemment, cette « gloire » ne peut rien lui ajouter, puisqu'il est l'Infini. La « gloire » que Dieu reçoit ne peut être que dans les créatures elles-mêmes, tout à leur bénéfice. C'est par pure générosité envers elles que Dieu les crée, qu'il les suscite dans l'être, qu'il leur donne de participer à son être, à sa bonté, à son amour ; par pure générosité qu'il les « gouverne », de telle sorte qu'elles soient les causes réelles de leur accomplissement plénier, de leur « retour » à lui, de leur « béatitude » lorsqu'elles sont spirituelles. Le principe même de la création et du gouvernement divin » (au fond, de la « Providence ») étant ainsi la générosité de Dieu, une loi de générosité est comme constitutive des êtres. Là est le fondement ultime de l'exigence de développement qui nous est apparue dans l'homme. « Gloria Dei, homo vivens », dit saint Irénée, c'est dans la vie même de l'homme, laquelle est liberté, que Dieu trouve sa « gloire », et Dieu est venu en personne dans l'humanité pour que cette vie humaine, par participation à sa propre vie, y soit « plus abondante » (Jn 10, 10). Cette loi de générosité, inscrite dans l'homme, est la marque en lui de la générosité qu'est Dieu, « le grand Libéral », comme dit Bossuet : il l'est en tant que Bien infini, « Amour » (I Jn 4, 8, 16), et en tant que Trinité de Personnes, car elles sont constituées par le pur don des unes aux autres. Ainsi faudra-t-il que toute conception et toute pratique de quelque sorte de pauvreté soit commandée par cette loi universelle du don. Cela est capital quant à l'esprit, et devra se traduire jusque dans la technique des régimes économiques.
Nous voyons ainsi s'enraciner profond, à la fois en Dieu lui-même et dans les biens créés, l'exigence de la charité qui, nous l'avons appris de l'Évangile, devra faire de ces biens une bénédiction. Celle-ci l'emportera sur la bonté naturelle des choses autant que la splendeur du Mystère pascal sur celle de la création, déjà merveilleuse. Mais il faut en reconnaître le principe radical dans le mouvement que la générosité créatrice a imprimé aux êtres. Ils « reviennent » à Dieu et lui « rendent gloire » en fructifiant selon les lois de leur vie. Comme l'ordre de « croître et multiplier » est à l'origine de l'aventure humaine, « porter du fruit » est un des thèmes majeurs de l'Évangile (Mt 3, 8 ; 13, 8 ; 25, 15- 28 ; Lc 13, 6 ; Mc 11, 13). Il est corrélatif à celui de la « perte de la vie » : « Si le grain ne meurt... S'il meurt, il porte beaucoup de fruit. » Et aussitôt : « Qui aime sa vie la perd. » (Jn 12, 24-25). Toujours le Mystère pascal.
La conversion chrétienne et la rupture qu'elle comporte ne font violence à l'homme, ne lui semblent scandale et folie qu'en raison de son état scandaleux, aberrant, de rupture avec le mouvement oblatif des êtres. C'est radicalement cet état qui est violent.
LE DRAME DE L'INTÉGRATION DE L'AVOIR A L'ÊTRE
Le problème de tous les problèmes pour le vivant, c'est l'intégration. Plus ce qu'il a se multiplie et se différencie — les organes de son corps, les tendances de sa psyché, ses biens extérieurs — plus doit être fort en lui le principe d'animation de tout cet avoir diversifié.
Affaire de vie ou de mort. Peut-être la sanction de l'échec ne sera-t-elle qu'une vie malheureuse, mais elle peut aller aussi jusqu'à la mort absolue. Tagore nous en donne le sentiment vif en méditant sur les animaux préhistoriques : « Ces animaux, écrit-il, qui produisaient une énorme quantité de chair, devaient construire un système gigantesque d'os pour supporter le fardeau, ce qui demandait à son tour un long et substantiel cortège de queues pour rétablir l'équilibre. Ainsi leurs corps énormes couvraient une très grande surface, qu'il fallait protéger par une armure forte, lourde et spacieuse. Ce progrès représentant un assemblage de matières mortes exigeait parallèlement une organisation de dents et de griffes ou de cornes et de sabots, inertes aussi. À sa propre manière, un fardeau mécanique amène encore l'invention d'autres machines, et la vie devient une porteuse de l'inerte, une simple plateforme pour le mécanisme, jusqu'à ce qu'elle soit écrasée par ses interminables paradoxes. »
La vie doit donc, sous peine de mort, chercher un équilibre entre l'être et l'avoir. Il ne suffit pas de celui qu'elle réalise entre les avoirs, faisant se correspondre les uns aux autres les nerfs, les muscles, les os, les défenses de l'animal. Le plus important est que cette masse d'avoirs ne soit pas inerte : il faut que les organes, et en général tous les dons, soient informés par le principe vital et en accroissent l'efficace, au lieu de lui être un poids à mouvoir. Il ne faut d'avoir que ce qui réalise, met en acte, l'être qui a.
Sagesse de la pauvreté ! Les sages des plus divers climats spirituels l'ont célébrée comme cette modération qui s'abstient, ou se débarrasse, de ce que l'être ne parvient pas à changer en sa substance, de ce qui lui demeure étranger. « Ne me donne, ô Dieu, lisons-nous dans les Proverbes (30, 8, selon la Vulgate), ni les richesses ni la pauvreté — entendue ici-comme misère, manque du nécessaire —, juste ce qu'il faut pour me sustenter ». Cette sagesse, dans, les mêmes termes, peut aller du dénuement de Diogène à la fortune d'un grand mandarin ! Toujours le souci du juste rapport des vocations et des situations, en une gamme vraiment indéfinie. C'est le souci d'assurer les conditions de la liberté spirituelle. Par là même, un principe de démesure préside à cette recherche de la plus discrète mesure. Car l'esprit est ouvert à l'infini ; « l'homme passe l'homme ». Là-dessus, les complications inextricables des existences, les coups du malheur, les failles dont nous avons vu l'homme et le monde ravagés démolissent les constructions de la sagesse ; celles-ci pensent échapper par la modestie de leur prétention aux risques de visées plus ambitieuses, mais il fuit être inconscient de ces données inéluctables, et d'abord du malheur de nos frères, pour être sage sans folie. En ce sens, il faut dire avec Jean Rostand : « Il n'y a pas de bonheur intelligent. »
Deux extrêmes de la sagesse humaine dans l'usage des biens font sentir vivement l'impossibilité de se satisfaire de cette sagesse. D'un côté, c'est la réussite de l'homme moderne dans l'abondance ; considérons-le dans les meilleurs cas : le voilà bien adapté à son milieu, équipé des moyens qui lui permettent de remplir adéquatement ses fonctions, proportionnant ses désirs à ses possibilités. En Suède, Mounier remarquait « une sorte d'équilibre heureux règne entre l'État, l'hygiène, le confort, la sécurité et les rites politiques ou d'Église ». Or la folie, les névroses, la détresse jusqu'au suicide devant les difficultés imprévues, les divorces, les frénésies soudaines de la jeunesse, le gaspillage nous signifient que cette réussite est un échec de l'homme elle s'est établie moins haut que sa vraie destinée. À l'autre extrême : « L'Inde professe, écrit M. Olivier Lacombe, que l'homme peut exercer un réel pouvoir cosmique, dans la mesure où il ne cherche plus à contraindre les êtres du dehors, mais où, étant devenu absolument pauvre et sans possession, il coïncide avec l'être profond de toute créature et agit en elle sans agir sur elle ». Nous avons tout lieu de penser que cette réussite existe. N'est-ce pas la béatitude de la « possession de la terre », qui est promise aux pauvres lorsqu'ils sont doux » ? Il se peut. L'Esprit d'amour peut animer cette pauvreté et nous ferions bien, chrétiens, de concrétiser en une conduite aussi réelle notre pauvreté, qui reste souvent à l'état de sentiments trop vagues et de pratiques trop extérieures. Mais si cette réussite a lieu en dehors de l'amour, quelle « vanité » !... De fait, il ne semble pas que ces merveilleux pouvoirs s'emploient dans les lignes de la miséricorde, à l'expansion dans le monde du règne de l'amour.
Entre les deux, trop de facteurs jouent dans les vies les plus simples. Comment opter ? Ou comment harmoniser ce que l'on ressent à la fois comme des exigences vitales impérieuses, en leurs contradictions ? Et si l'on arrive à quelque équilibre et que, par surcroît, on le rétablit à mesure que les vicissitudes de l'existence le compromettent, il n'est en fin de compte aucune réussite à laquelle notre sincérité secrète ne dise (à moins d'être « inintelligente ») « À quoi bon ? »
Gardons le profit de la commune sagesse des hommes. Effectivement, nous aurons toujours fort à faire pour critiquer par rapport à nos possibilités probables nos désirs indus, retrancher nos biens inutiles, n'avoir que ce que nous intégrons vraiment à notre être — disons plus modestement : pour tendre vers cette modération, inouïe aujourd'hui parmi nous. Je l'ai souvent remarqué, lorsqu'on demande à des chrétiens : « Avons-nous droit à n'importe quels désirs ? » ils n'ont de réponse qu'une distinction entre les objets de ces désirs (et selon un moralisme simplet). C'est dire qu'ils demeurent en deçà de l'élémentaire sagesse humaine. Mais celle-ci n'est pas une étape nécessaire. Plus sûre est l'audace de saint Paul qui, d'emblée sautant aux extrêmes, comptait sur un retournement du tout au tout : au voleur converti, il demandait, du jour au lendemain, de gagner assez par son travail pour avoir de quoi donner (Ep 4, 28), à l'ivrogne, de s'enivrer de l'Esprit-Saint (ibid. 5, 18) !
La sagesse humaine de la modération dans l'usage des biens est assez décevante pour accueillir volontiers la totale conversion chrétienne : il ne s'agit plus de ne posséder que ce qui nous permet d'accomplir notre être et de mieux nous posséder : nous ne voulons plus qu'être possédés par le Christ, « être au Christ » comme « le Christ est à Dieu » (I Cor 3, 23). Alors « tout est à nous », et Dieu nous donne nous aussi à nous-mêmes. Tandis que, dans les horizons humains, on ne voyait quel principe d'appréciation choisir, et pratiquement l'on n'en avait pas, l'on était entraîné au gré des possibilités et des désirs, dans la vie chrétienne ce principe s'impose : la volonté de Dieu sur nous. Ceci ou cela est-il vraiment nécessaire à la recherche de son Royaume, telle que Dieu la veut de nous ? Au primo vivere de la « chair », le Christ substitue le primum quocrere Regnum (Mt 6, 33) de l' « esprit qu'illumine son Esprit ».
Le P. Chevrier nous donne la formule de notre interrogation sur l'opportunité de quelque bien que ce soit « Est-il absolument nécessaire ? — sous-entendu dans la ligne où Dieu, semble-t-il, nous veut. « Absolument » ne signifie pas que nous donnions une valeur absolue au relatif, abus où tombent en fait les passionnés de la pauvreté, qui semblent en faire la valeur première. Les psychanalystes nous ont mis en garde contre un certain parti pris d'absolu, un « tout ou rien », qui est une marque de névrose. Tels absolutismes qui font notre admiration risquent fort d'être passionnels. L'exigence d'absolu, quand elle est spirituelle, satisfait aux nuances du relatif : car le même esprit qui la conçoit en vertu de son ouverture à l'infini, reconnaît et honore ce que les choses diverses ont de spécifique. Il y a beaucoup de jeu dans le relatif d'ici-bas ; loin d'être réduit sous la lumière de l'absolu, il apparaît davantage, et le tact spirituel est plein d'humour.
« Est-ce absolument nécessaire ? » Cette question ne va donc pas nous raidir dans des refus chagrins. Et néanmoins l'incidence de l'absolu divin dans le relatif des éléments de nos vies y fera la révolution. Elle y mettra la révolution permanente. Les quatre grandes inspirations de notre mystique, nous le savons déjà, ne nous laisseront pas de repos.
« Faire la volonté de Dieu », grâce à nos biens, disions-nous. C'est cela, faire tourner ces biens « à la gloire de Dieu ». Mais comment « connaître la volonté de Dieu » ? Nous attendons toujours qu'il nous révèle son plan à notre sujet, comme l'entrepreneur attend les plans de l'architecte pour commencer les travaux ! Mais c'est à nous de l'inventer. Comment cela ? L'Épître aux Éphésiens est fort significative à ce sujet par l'usage qu'elle fait de l'expression. Cette « volonté de Dieu » est d'abord, de la façon la plus évidente l'amour même de Dieu en son dessein de salut (Eph 1, 5, 9, 11). La « connaître », c'est donc, selon le constant usage biblique, nous assimiler à elle. Puis, quand nous en venons à l'action, « voir la volonté de Dieu » (5, 17), ne pourra être qu'inventer le recoupement de ce Mystère avec les données du temps, où Dieu veut par nous l'accomplir. Évidemment, il faut que ce Mystère soit devenu vivant en nous de notre propre vie, au point d'y opérer « la transformation spirituelle du jugement ». Elle suppose la continuelle disponibilité à « l'action du Seigneur qui est Esprit » et qui « nous transforme en son image toujours plus glorieuse » (II Cor 3, 18).
LA SAGESSE CHRÉTIENNE, PRINCIPE D'INCERTITUDES
Ce progrès dans le sens de Dieu est bien un progrès. dans le Mystère. Il augmente forcément nos perplexités, malgré toutes les intuitions décisives qu'il comporte, ces « conseils » convaincants que nous donne l'Esprit. Mystère du dessein éternel, en lui-même, et mystère de son insertion dans le temps, où il nous demande de le traduire, pour notre part, en action.
Reconnaissez dans vos vies, si elles sont fidèles avec quelque ferveur, les étranges incertitudes que cette sagesse substitue à celles de la sagesse humaine.
Par exemple, toi, Pierre, de quel cœur tu acceptes les gênes et même les difficultés graves que multiplie ton engagement dans l'aventure du Royaume ! Mais lesquelles donc devais-tu éviter pour un service plus efficace ? Comment agencer l'inspiration surnaturelle et le bon sens ? Voilà un service que tu devais rendre : tu constates que tu en as compromis le succès, faute de t'être équipé de tels et tels moyens. Mais si souvent tes moyens pauvres semblent avoir attiré des bénédictions de Dieu ! Comment reconnaître le moment où tu excèdes dans le don de tes forces, de ton temps, de ton argent, dans l'acceptation des tâches, dans l'offrande de ta fatigue, de tes jeûnes et de tes veilles, des attaques du froid et de la chaleur, dans le sacrifice de commodités qu'offre la technique ? Tu connais donc un embarras analogue à celui du sage : l'embarras de trouver le niveau de l'intégration, sa mesure et son mode, et tu le connais d'une façon bien plus aiguë que lui, parce qu'à l'étonnante élasticité de la nature humaine s'ajoute pour toi la conviction des risques à courir pour appeler l'aide divine, avec la crainte de te faire illusion et de « tenter Dieu ». Ainsi la marge où joue ton incertitude au sujet des biens à accueillir ou auxquels renoncer est-elle pour toi beaucoup plus large que pour le sage.
Et toi, André, avec quelle joie intime tu prends la dernière place ! Méconnu, tu t'en remets à Dieu qui, lui, te connaît, d'une connaissance infiniment compréhensive, aimante, et créatrice. Ah ! certes, ton amour-propre n'est pas mort, et tu éprouves du dépit. Mais bientôt il se résorbe dans la douceur de n'être rien, dans la douceur de Dieu. À la dernière place, tu es ravi du festin des autres, des dernières parts qui arrivent jusqu'à toi, ou qui ne t'arrivent pas même, et de ce que personne ne te dise : « Monte plus haut ! » Seulement, voilà que les services qui te requièrent t'obligent à jouer le jeu du monde, à revendiquer la place qui te revient, à la défendre, parfois à monter, de ton initiative, plus haut ! Entre deux partis tellement opposés, quelle mesure trouver ? Quelles illusions possibles, probables, dans la prétendue humilité intérieure lorsqu'elle accompagne une conduite extérieure d'élévation, dans cette activité qui se croit désintéressée, mais qui peut fort bien satisfaire des ambitions inavouées !
Et comme il te paraît naturel, François, enfant de Dieu, de redevenir petit et tout neuf devant le Royaume ! Il te suffit, crois-tu, d'en réveiller la conviction pour que l'émerveillement te réduise à ce rien qui seul possède le tout. Il te semble rejeter le fatras de ta vieille vie, tout en gardant le bénéfice nécessaire de ton expérience. Mais n'es-tu pas présomptueux en te figurant que tu as cette liberté d'accueil de l'enfant ? Et devant l'avenir, qui t'est accordé pour avancer vers le Royaume et pour que tu le fasses avancer en ce monde, quelle mesure trouveras-tu entre la pure disponibilité de l'enfant et la prévoyance avertie de l'adulte ?
Pénitence du publicain, humilité du dernier des convives au banquet du monde, retour à la réceptivité de l'enfant qui ne compte pour rien : trois formes de la pauvreté chrétienne qui sans doute les contiennent toutes. Elles sont parfaitement saines parce qu'éprouvées et vécues corrélativement aux richesses du Royaume : la première sous l'impression de la grandeur de Dieu et de sa puissance miséricordieuse, la deuxième grâce à la réfection de la manne cachée, la troisième par l'effet de l'espérance. Sous ces trois formes, la pauvreté demeure dans une paix qui devrait être inaltérable parce que la source profonde en est toujours l'amour surnaturel. Mais dans cette paix, une incertitude et donc une inquiétude ne cessent de renaître sur les partis à adopter, plus fortes encore que celles du sage. Elles se résolvent dans un abandon croissant à la volonté de Dieu, dans cet abandon authentique qui n'est point passivité, mais bien au contraire l'éveil simultané aux inspirations et aux données concrètes pour l'engagement généreux et lucide de l'action.
P.-R. Régamey, in Pauvreté chrétienne et construction du monde (Foi Vivante)
