La Troisième République ! Ces
mots évoquent à l'esprit, de prime abord, des souvenirs agréables. Quand on vit
dans l'atmosphère raréfiée de l'après-guerre, on est tenté de regarder avec
amour, j'allais dire avec gourmandise, le « bon vieux temps ». Et la
« Troisième » appartient à l'Histoire, à ce passé que l'on a toujours
envie de regretter quand on est malheureux.
Il est pourtant amusant de songer que
ce régime où les forces subversives ont été si puissantes prend maintenant, à
nos yeux, un petit air conservateur qui délecte les bien pensants... et les mal
nourris.
Avons-nous le droit, pourtant,
d'oublier les tares de la « Troisième République », les deux guerres
qu'elle nous a procurées, les scandales qui ont semé son histoire, le sectarisme
antireligieux qu'elle a déchaîné, cette baisse de l'esprit public, qui a été
notoirement son œuvre ? Non, certes. La France républicaine de 1871 à 1940
a eu de terribles faiblesses. Elle a eu, cependant, sa grandeur. Elle a connu
une ère de prospérité, d'expansion, de progrès social. Le chancre de
l'anticléricalisme n'a que partiellement rongé ce bel édifice : en effet,
le bon sens français — ce don sublime fait par Dieu à notre peuple — a triomphé
sans cesse des passions et des idéologies, et la fille aînée de l'Église est
loin d'avoir fléchi sous les coups violents et perfides qui lui ont été portés.
Pendant ces soixante-dix ans chargés
de tant d'histoire française, l'Église de Paris n'a eu que cinq évêques, bien
différents les uns des autres, et bien semblables tout à la fois : tous
cardinaux, tous provinciaux, tous mêlés à la grande politique religieuse du
pays, tous vrais leaders de l'Église
de France pendant leur pontificat.
Cela nous change singulièrement du
passé, même le plus immédiat.
Au point de vue des honneurs
cardinalices, tout d'abord, avouons que la Troisième République a été généreuse
pour notre Église. Au XVIIe siècle, Paris n'a eu qu'un de ses
évêques revêtu de la pourpre, le grand Henri de Gondi (car on ne peut vraiment
pas considérer le cardinal de Retz comme un de nos pasteurs authentiques). Au
XVIIIe siècle, on ne compte parmi les porporati que Louis-Antoine de Noailles. De 1800 à 1870, huit
évêques ont régné sur l'Église de Paris ; trois seulement ont été
cardinaux. À partir de l'année terrible,
la pourpre est définitivement installée sur les bords de la Seine.
Il y a là un fait sur lequel on
pourrait épiloguer à l'infini. Certains croient y voir l'indice d'une romanisation (?) plus poussée de
l'Église catholique et, inversement, d'une universalisation de l'Église romaine
et du corps des cardinaux. L'idée que le Sacré Collège doit être composé, pour
une large part, des archevêques des grandes capitales, est assez nouvelle dans
l'Église. Elle contribue certainement à associer d'une manière plus directe le
haut épiscopat au gouvernement pontifical et à relever son prestige.
Quelles que soient les répercussions
de ces nombreuses promotions cardinalices sur l'ensemble de la vie de l'Église,
il est certain, qu'à Paris, 1871 marque un tournant. Avant cette date, les
archevêques sont ordinairement teintés de gallicanisme ;
désormais, il sont romains jusqu'aux moelles.
Entre temps, il y a eu le concile de
Vatican. La définition du dogme de l'infaillibilité a donné à la vie
ecclésiastique un regain puissant de vigueur et de cohésion. La redécouverte de
Rome, qui a été un des grands faits religieux du XIXe siècle,
s'affirme, et l'Église en paraît toute rénovée.
Le second trait commun à nos
archevêques de la Troisième République est leur origine provinciale. Le
cardinal Guibert vient du Midi ; Monseigneur Richard et Monseigneur Amette
sont de l'Ouest ainsi que le cardinal Dubois, et Monseigneur Verdier est un
fils de ce Rouergue si fécond en hommes d'Église. Pourquoi n'avons-nous pas eu
d'archevêques parisiens de naissance ? Est-ce à cause du mot de l'Écriture
qui affirme que « personne n'est prophète dans son pays » ? Il
semble plutôt que la nature même de la population de la capitale explique ce
fait : Paris est une ville nationale en même temps que cosmopolite. Il y a
le quartier des Bretons, celui des Flamands, celui des Normands, celui des
Alsaciens. La France se rassemble tout entière dans sa capitale... Puisque ce sont
les provinces qui donnent leur sang à la ville, il n'est pas anormal qu'elles
lui fournissent ses chefs spirituels.
Mais le trait le plus important des
cinq épiscopats qui nous intéressent maintenant est le fait que Paris devient
alors, sans conteste, la capitale religieuse de la France.
La centralisation ecclésiastique,
certes, est moins poussée que celle de l'État. Le cœur de l'Église est à
Rome ; cela ne crée point en France même un pôle de cristallisation.
Par ailleurs, les grandes Églises de
province ont souvent des allures de métropoles religieuses d'envergure.
La France de l'Ouest, toujours si
puissamment croyante, peut trouver quelque difficulté à ajuster son diapason à
celui de Paris, et Rennes a eu de grands archevêques, souvent cardinaux.
Toulouse est une capitale intellectuelle, un centre d'effervescence religieuse
assez autonome. Bordeaux est fière de régner sur l'Aquitaine dont elle est, de
temps immémorial, l'Église primatiale. Les Églises de Provence, Aix, Arles et
Avignon ont connu, dans le passé, des heures de gloire qu'elles n'ont pas
oubliées. Alsace et Lorraine ont une situation concordataire qui les isole un
peu, au point de vue canonique, du reste du pays. Le Nord a une telle intensité
de vie religieuse active, entreprenante, qu'il constitue une sorte de monde à lui tout seul. Et la placide
Normandie, fière de ses beaux diocèses et de ses magnifiques cathédrales, donne
facilement le nom d'étranger à tout
ce qui n'est pas de son terroir. Enfin et surtout, la grande Église de Lyon
garde un prestige qui n'est pas dû uniquement à l'histoire. Le primat des
Gaules demeure en France un personnage si considérable, qu'un cardinal Fesch a
pu se dérober aux injonctions de Napoléon qui le voulait archevêque de Paris
(et se tirer de la sorte d'un pas difficile) en affirmant que la dignité de son
siège de Lyon l'empêchait d'accepter son transfert à Paris.
Dans de pareilles conditions, on
touche du doigt les obstacles que rencontre l'unité d'action de l'Église de
France. Ces obstacles, ce sont des richesses. Le vent d'uniformité et de
neutralisation qui souffle sur notre grand pays depuis la Révolution française
n'a pas atteint l'Église. Elle demeure le véhicule de traditions locales,
parfois même de liturgies régionales, en tout cas d'une adaptation merveilleuse
aux diverses mentalités, à tel point qu'elle est bien le miroir de la variété
française, de cette bigarrure qui frappe tant le touriste au regard pénétrant.
Il faut, cependant, une coordination
des forces catholiques françaises. L'Église de France a donc cherché pendant
les soixante-dix années qui nous préoccupent, timidement d'abord, plus
nettement vers la fin, à réaliser son unité. Elle a voulu le faire en évitant
trois écueils, dont le premier eût été la retombée dans un gallicanisme désuet
et rejeté par la totalité des croyants pour qui la dévotion au Pape et à
l'Église romaine est une loi incontestée. Le second danger était de ne faire
l'unité du catholicisme français que sous la tutelle des pouvoirs
politiques ; les persécutions gouvernementales l'ont rendu chimérique. Le
troisième enfin, eût été de diminuer l'autonomie des évêques, l'originalité des
Églises, l'influence des grandes métropoles et de réduire à un commun
dénominateur toute la vie religieuse du pays. La menace du standard n'est pas vaine : au XIXe siècle, sous
prétexte de pourfendre le gallicanisme et d'uniformiser les liturgies locales,
certains zelanti ont fait de
terribles ravages dans les Églises de France. Des régions entières ont
abandonné la pratique régulière parce qu'on leur a imposé , sans transition,
des rites, des chants qu'elles ne connaissaient pas. À l'heure actuelle, le mal
d'uniformisation est encore plus redoutable, et l'individualisme français ne le
corrige qu'imparfaitement puisqu'il contrecarre le rayonnement des
collectivités locales.
L'Église de France n'a sacrifié
aucune valeur authentique pour élaborer, discrètement mais utilement, cette
unité d'action et d'esprit qui est indispensable à sa vie. Dans le respect de
tout ce qu'il fallait sauvegarder, grâce au prestige religieux de ses
archevêques, Paris est devenu petit à petit le centre de gravité de la France
catholique. L'Église de la capitale était bien, aux siècles précédents, celle
du Roi et du gouvernement ; elle en tirait du renom et de l'efficacité
dans les affaires religieuses.
Après 1870, l'autorité morale de nos archevêques est devenue si grande sur
l'Église de France, elle a atteint, surtout pendant les dernières années de la
Troisième République, un tel degré de rayonnement, que l'on doit remercier le
Seigneur d'avoir ainsi, malgré tous les ferments de déviation, donné au
catholicisme français l'armature harmonieuse et solide d'où provient sa force
ascensionnelle.
Joseph-Hippolyte, cardinal Guibert
Mais il est temps de nous tourner
vers le premier de ces grands pasteurs, Joseph-Hippolyte
Guibert, qui a régné sur l'Église de saint Denis de 1871 à 1886.
Le cardinal Guibert a frappé ses
contemporains par la beauté de son visage, et le romantisme finissant a
consacré à la figure impressionnante du Provençal devenu parisien sur le tard,
des pages enthousiastes. S'il est vrai, comme dit splendidement Bossuet, que le
« peuple aime voir la face de son Prince », son désir est doublement
rassasié quand il a sous les yeux une vision harmonieuse. Or, il faut avouer
que, depuis la mort de Monseigneur de Quelen, les Parisiens avaient été peu
gâtés dans ce domaine... Les portraits de Denis Affre, d'Auguste Sibour, de
François Morlot et de Georges Darboy ne laissent aucune illusion sur le charme
physique des quatre prélats. « Vanité des vanités » aurait dit, à
juste titre, l'Écclésiaste. Au lendemain des jours d'horreur vécus par la
capitale en 1871, le visage du nouvel archevêque, à lui seul, était un message
de paix, d'harmonie et de lumineuse spiritualité. Il n'était pas fou de s'y
complaire.
L'acceptation du siège parisien par
l'archevêque de Tours n'avait pas été chose facile à obtenir. M. Thiers avait
dû, poux cela, recourir à un véritable chantage et dire au prélat :
« Si vous refusez, on croira que vous avez peur ». Devant cet argument
incisif, habilement manié par le Président de la République, la résistance du
pasteur de Touraine avait chancelé, et il avait finalement accepté de troquer
le siège de saint Martin pour celui de saint Denis.
Tout de suite, on sentit, rue de
Grenelle, que les choses allaient changer. Monseigneur Darboy — de sainte
mémoire n'était pas prélat mondain. Mais il croyait qu'il fallait tenir son rang. Avec la fougue de
l'Aixois et le radicalisme de l'ancien oblat de Marie Immaculée, Monseigneur
Guibert décréta que l'archevêché devait réduire son train. Plus de réception ni
de grands dîners, plus de belles voitures ni de gras chevaux : un fiacre,
un vulgaire fiacre, et une rossinante devaient suffire au successeur de saint
Denis pour visiter son diocèse en excluant de ses parcours toutes les réunions
officielles. L'argent que l'on économiserait irait aux pauvres...
L'archevêque s'occupa d'abord des
orphelins des Fédérés. Peut-être y avait-il dans ce geste une once
d'apologétique ? Je ne le crois pas. Monseigneur Guibert éprouvait, dès le
seuil de son pastorat, un attrait spécial pour les plus misérables de ses
fils : ceux qui avaient commis le parricide du 27 mai. Si ce peuple de
Belleville avait péché aussi atrocement, c'est parce qu'on l'avait laissé
devenir le troupeau sans pasteur. Il
fallait réparer vite, et rendre le Christ aux ouvriers. Ô coupable coupable
Second Empire, qui a étalé sur les places des quartiers riches les grandes
églises monumentales, et laissé des myriades de pauvres sans home spirituel... Sans doute, cette
malédiction a-t-elle souvent effleuré les lèvres de Monseigneur Guibert. Mais
il fit mieux en créant l’œuvre des Orphelins
de la Commune qui devait secourir les enfants des révoltés. Ce geste en
disait long sur le sens pastoral du nouvel archevêque.
Bien vite, il voulut montrer d'une
façon plus frappante encore qu'il appartenait d'abord aux déshérités. Dès son
intronisation solennelle à Notre-Dame, il commença les fameuses distributions
de pièces d'argent qui valurent à l'archevêque, pendant les premières années de
son pontificat, une telle popularité chez les miséreux. Au sortir des églises
où célébrait le prélat, une cour de mendiants l'acclamait et recevait le
salaire de ses vivats. Un jour d'ordination, à Issy, on compta près d'un
millier de quémandeurs qui, sagement rangés sur le parcours de l'archevêque,
semblaient une garde d'honneur prête à présenter les armes — sorte de bataillon
famélique aussi hâve et inesthétique que les grenadiers de la Bérézina (sans la
gloire et l'odeur de poudre). La manifestation tourna mal brusquement. On s'y
battit en vociférant. Ce fut la fin des distributions spectaculaires. Certains
y avaient retrouvé l'amour d'une Église qui n'a pas déserté le mont des
Béatitudes.
L'administration ecclésiastique du
cardinal Guibert (élevé à la pourpre en 1873) fut empreinte du souci constant
de l'apostolat. On connaît son mot admirable à M. Thiers qui lui reprochait de
ne pas venir à ses réceptions : « Le temps n'est plus où les
archevêques de Paris pouvaient être grands dignitaires de l'État. Actuellement,
ils ne doivent plus être que des apôtres ». Aussi voulut-il édifier de
nouvelles églises, voire même créer des paroisses dans les faubourgs. On lui
doit l'église Saint-Georges de la Villette (Saint-Georges, en souvenir de
Georges Darboy, l'autre témoin du
Seigneur), Sainte-Marthe des Quatre Chemins, l'Immaculée Conception de Reuilly
et la chapelle de secours dite Sainte-Anne de la Maison Blanche. C'est peu si
l'on songe aux immenses besoins, c'est beaucoup si l'on se remémore la dureté
des temps, la routine des administrations et l'inefficience de tant de bonnes œuvres.
Au cœur même de son diocèse, le
cardinal Guibert veut avoir un archevêché en ordre. Ses archidiacres (il n'y en
a encore que trois jusqu'au cardinal Dubois) sont les hommes de sa droite. Il
sacrifie — temporairement — aux passions de l'opinion, M. Lagarde qui, dans ses
négociations avec la Commune, n'a pu arriver à sauver Monseigneur Darboy. Il maintient
deux autres vicaires généraux de son prédécesseur, mais n'a pas peur de nommer
premier archidiacre le curé de Saint-Augustin, M. Langénieux, qui est plus
jeune que ses deux collègues. Pour lui, si respectables que soient les droits
de l'ancienneté, la valeur « n'attend pas le nombre des années » et
il faut habituer le clergé à triompher d'une conception mesquine de
l'avancement. Les différents services sont pourvus de titulaires éprouvés. Sur
un point, cependant, le jugement si sûr de l'archevêque paraît en défaut. La
nomination de l'abbé d'Hulst au poste de promoteur est assez surprenante ;
l'élévation postérieure du futur prélat à l’archidiaconat l'est à peine moins.
Monseigneur Baudrillart a une phrase lapidaire pour expliquer les acceptations
de M. d'Hulst : « Quand on est quelqu'un on a tout de même besoin
d'être quelque chose ». Admirable pénétration ! à vrai dire, le
cardinal voulait auprès de lui un secrétaire littéraire : le titre de ce
dernier, si honorifique fût-il, importait peu. Le clergé parisien se rappelle
encore, vaguement, les jolies lettres pastorales de Monseigneur Guibert. Elles
étaient le fruit d'un labeur acharné. Monseigneur commençait par débiter devant
son secrétaire avec force gestes et la faconde oratoire du Méridional, le texte
non revu ni corrigé de sa lettre. Ensuite venait le travail de l'abbé d'Hulst qui
devait rédiger, de mémoire, l'épître déclamée
par son archevêque. Mais la pâte ne pouvait se contenter d'une seule cuisson.
Il fallait un long travail avant que le texte prît son aspect définitif, chaque
mot de l'abbé étant passé au crible par le cardinal et le texte final ayant été
complètement revu par son signataire.
On trouve peu enviable le sort des
Gil Blas de Santillane auprès des archevêques de Grenade. Songe-t-on à la vie
qu'a dû mener l'abbé d'Hulst, secrétaire d'un tel archevêque, en même temps que
promoteur du diocèse ?
Le résultat des travaux du cardinal
et de son secrétaire était, cependant, fort heureux le plus souvent. L'Académie
française eût désiré parmi ses membres l'archevêque de Paris. Elle le dit à
plusieurs reprises. Mais le saint prélat ne voulait pas s'arracher — si peu que
ce fût — au soin des âmes 1.
Les événements de ce fécond épiscopat
ne peuvent pas être énumérés dans leur succession chronologique. Le cadre
restreint de ce volume s'y oppose et nous ne voulons pas que notre
avant-dernier chapitre soit disproportionné par rapport aux premiers. Nous nous
contenterons de relater trois faits importants de l'année 1875.
Le premier est le coadjutorat de
Monseigneur Richard. Celui qui devait être l'archevêque de la persécution, avait jadis frappé par sa piété et sa
douceur le cardinal Guibert, alors à Tours, lorsqu'il accompagnait au chef-lieu
de la province, l'évêque de Nantes dont il était vicaire général. Devenu depuis
évêque de Belley, c'est à ce diocèse qu'il devait être arraché par le Saint
Père, sur la proposition du gouvernement français et à la demande de
Monseigneur Guibert, pour devenir l'archevêque in partibus de Larissa. Et, le
13 août 1875, au jour qui était la saint Hippolyte, il était installé à
Notre-Dame, coadjuteur de Paris. Nous parlerons bientôt de ce prélat. Qu'il
nous suffise de l'avoir introduit devant nos lecteurs.
Le second est la création de
l'Institut Catholique, événement considérable qui a permis à l'Église de Paris
de récupérer, en partie, son prestigieux renom d'Alma Mater.
On sait combien le catholicisme veut
et doit être la religion du Livre.
Une réconciliation entre la science et la foi n'est possible que sur le terrain
de la haute culture. Il faut des prêtres érudits, il faut des savants croyants,
en un mot il faut un enseignement supérieur chrétien, pour que l'Église ait sa
place au soleil de l'intelligence.
L'idée de reconstruire la chrétienté
par le moyen d'une redécouverte et d'une réincarnation de la théologie, a été
le fil directeur d'une grande vie : celle de Maurice d'Hulst dont l'œuvre
universitaire est une des gloires du catholicisme parisien. Le cardinal Guibert
a puissamment aidé le prédécesseur du prélat, l'abbé Conil, puis Monseigneur
d'Hulst lui-même à doter Paris des Facultés catholiques des Lettres, des
Sciences, de Droit et des Sciences sacrées, — autorisées providentiellement par
une loi de 1875. Nous sommes à l'âge de Léon XIII. La philosophie et la
théologie thomistes reprennent une vie nouvelle. Le génie du grand pape Lumière du Ciel (ainsi que l'appelle la
célèbre prophétie de Malachie) rayonne sur le monde entier. L'espoir d'une
renaissance chrétienne bourgeonne dans tous les pays. Léon XIII arbitre des
conflits temporels, montre aux modernes ébahis la face radieuse d'un
catholicisme social et libéral, traditionnel et ami du progrès, rénové parce
que revenu à ses sources les plus authentiques et les plus pures. C'est le bon
moment pour distiller dans les esprits d'élite la haute sagesse chrétienne si justement exaltée par le successeur de Pie
IX. La création de l'Institut Catholique et de l'hôpital Saint-Joseph (première
pierre d'une Faculté de médecine, malheureusement mort-née) répond aux appels
évidents de la Providence. Qui dira ce que nous devons — Parisiens si souvent
ingrats — à la vieille maison des Carmes ? Dans un cadre d'histoire, de sainteté
et de pittoresque, unique au monde, des générations de prêtres éclairés et de
chrétiens de choix ont appris à servir le Christ et à combattre pour lui avec
des armes de lumières...
On voudrait s'attarder à raconter la
genèse et les vicissitudes de l'Institut Catholique. La haute stature de
Monseigneur d'Hulst est si attachante, si radieuse d'intelligence, de talent et
de sainteté ! Mais Baudrillart lui a dédié un livre devenu classique
auquel nous renvoyons tous ceux qui goûtent la force du style et l'éloquence de
l'histoire.
L'œuvre la plus impressionnante de
Monseigneur Guibert reste l'érection de la basilique du Sacré-Cœur.
Voici dans quelles circonstances le Vœu national a pris naissance. Dès 1871,
quelques Parisiens : MM. Beluze, Baudon, Legentil ; de Fleury,
Cornudet rêvent d'édifier un « monument religieux destiné à détourner de
leur cité les effets de la colère divine ». Bientôt l'idée prend de
l'ampleur. Ce n'est plus seulement Paris, mais la France entière qu'on veut
montrer pénitente et dévote au Sacré-Cœur de Jésus, tandis
qu'elle s'offre et prie pour son propre salut et pour la libération du
Saint-Siège. L'archevêque de Paris met quelque temps à se laisser gagner à
cette cause. Le souvenir de ses difficultés, à Tours, lors de la restauration
de la basilique Saint-Martin, le faisait hésiter. Puis, brusquement le 18
janvier 1872, il adresse une lettre aux membres du comité pour annoncer qu'il
fait sienne l'idée de la basilique. Le conférencier de Notre-Dame qui est alors
le père Monsabré est invité à prêcher sur le Sacré-Cœur. Le Pape Pie IX,
pressenti, se montre satisfait de l'initiative et envoie vingt mille francs à
ses protagonistes.
Il reste maintenant, puisque nous
sommes en régime concordataire, à obtenir l'adhésion des pouvoirs publics.
Ce sera chose facile. La défaite de
1871 a provoqué dans tout le pays un immense sursaut spirituel. Les élections
ont été conservatrices (la gauche, ne l'oublions pas, a épouvanté tout le monde
à cause de la Commune et elle se montre belliciste alors que le peuple veut la
paix). Dans une séance mémorable, le 1er juillet 1873, l'Assemblée
nationale adopte à une forte majorité le projet déposé par M. Keller.
L'érection de la basilique du Sacré-Cœur est décrétée d'utilité publique malgré la vaine opposition de quatre ou cinq représentants
de la libre pensée. Le lieu choisi
pour la nouvelle église est la colline de Montmartre.
On a parfois prétendu que des raisons
sentimentales avaient poussé le cardinal Guibert à fixer son choix sur la Butte. Il aurait trouvé tant de charme à
ce vieux quartier, isolé, par sa configuration géographique, du reste de la
capitale et gardant je ne sais quoi de rural et de provincial, qu'il n'aurait
pas pu échapper à l'envoûtement des lieux... Il est bien vrai, certes, que
Montmartre est incomparable. Ce n'est pas en vain que les peintres, assoiffés
de clarté, viennent y chercher de l'air, du soleil, et une atmosphère poétique
et détendue que le reste de la grande ville ignore. Malgré tout ce qu'on a fait
pour vulgariser la Butte, pour exploiter — de la manière la plus basse — son
renom un peu équivoque, cette colline de lumière demeure saine et humaine. On
n'y vit pas d'une manière anonyme. C'est le royaume des artistes, des gens qui
n'ont pas peur de leur ombre, du peuple le plus fin et le plus simple à la
fois, c'est le Montmartre de la vieille paroisse Saint-Pierre et de son
inoubliable Madone.
Mais la vraie raison du choix de
Monseigneur Guibert est la dévotion qu'il portait aux martyrs parisiens.
On peut nier que saint Denis et ses
compagnons aient été décapités sur le Mont
de Mercure devenu Mons Martyrum.
Un fait est certain : le culte de l'apôtre de Lutèce brille sur cette
colline depuis un millénaire au moins. Des pèlerinages ininterrompus y ont
conduit d'innombrables orants. Des moniales bénédictines ont sanctifié ces
lieux pendant des siècles d'une fervente et mystique présence. C'est un mont
sacré. La Révolution et la Commune ont eu beau profaner la Butte, Elle exhale
je ne sais quoi de religieux. C'est là qu'il faut prier nuit et jour pour la
capitale et toute la Nation le Cœur du Christ qui aime les Francs. Le cardinal
l'avait merveilleusement senti. En couronnant le paysage parisien du somptueux
édifice byzantin imaginé par Abadie, il ne l'a peut-être pas embelli, mais il
l'a sûrement spiritualisé. Il faut avoir vu, des grands boulevards si profanes
et si futiles, malgré leur grâce, la blanche apparition du Sacré-Cœur dominant Notre-Dame de Lorette, pour comprendre toute la
puissance christianisante de ce mont et de ces pierres sanctifiées. Il faut
avoir aperçu d'un avion qui plonge sur le Bourget, le campanile et le dôme qui
émergent de ce vaste ensemble de petits cubes qu'est Paris vu du ciel, pour
remercier la Providence avec assez d'amour de ce phare évangélique. L'accès de
la capitale en est protégé et sa vie même, à son insu, transfigurée.
Le 16 juin 1875 la première pierre du
Temple national était posée par le cardinal devant vingt mille personnes. Il
faudra attendre près de cinquante ans pour que l’œuvre soit achevée et l'église
solennellement consacrée.
Les dernières années du cardinal
Guibert seront assombries par le conflit qui gronde entre l'État et l'Église.
Les élections de 1877 donnent la
majorité à une gauche, foncièrement ennemie de la religion. Les mesures
anticléricales vont se succéder, désormais, pendant trente ans jusqu'à ce que
vienne l'inévitable reflux qui suit les marées les plus impressionnantes.
On s'attaquera d'abord — qui en sera
surpris ? — aux Jésuites qui sont expulsés en 1880. D'autres congrégations
non autorisées subissent le même
sort. Bientôt la liste des mesures vexatoires s'allonge : les curés sac au dos, la laïcisation des hôpitaux,
la désaffectation du Panthéon. Chacun de ces actes est ponctué par les
protestations vigoureuses mais balancées de l'archevêque. L'opinion catholique
est à vif. Le vent est à la tempête, sur les deux rives. Se taire eût été aussi
impolitique que lâche. Crier comme un écorché eût été peu digne. Il fallait
trouver la note juste. Monseigneur Guibert excellait dans cet art.
Une anthologie des Lettres de protestation de l'Archevêque de
Paris constituerait tout à la fois un manuel de bonne éloquence épistolaire
et un guide de sagesse pastorale en temps de semi-persécution. Mais surtout il
faut voir palpiter, entre ces lignes où l'élan se maîtrise, l'âme de feu d'un
évêque digne de ce nom. Défenseur de la France chrétienne au début de cette nouvelle
défaite de 70 que notre pays va
connaître pendant les trente années de lutte antireligieuse, le cardinal
Guibert est grand par son patriotisme comme par sa Foi.
Nous pouvons lui dire adieu le 8
juillet 1886, lorsqu'il quitte ce monde après une longue maladie, à l'âge de
quatre-vingt-quatre ans. La magnifique oraison funèbre que le cardinal Perraud
lui a consacrée le 16 novembre à Notre-Dame n'ajoute rien au prestige de cet
humble, de ce fervent, de ce sage qui a passé au milieu de nous « en
faisant le bien »...
François-Benjamin, cardinal Richard
de Lavergne
Avec François-Benjamin Richard de Lavergne, nous atteignons
d'un coup l'âge contemporain. Nombre de mes lecteurs ont vu de leurs yeux
l'archevêque qui a occupé le siège de Paris de 1886 à 1908. J'ai presque
l'impression de l'avoir connu personnellement pour avoir entendu si souvent ma
mère parler avec une affection et une vénération ferventes du prélat de sa
confirmation. Beaucoup d'hommes de mon âge ont dû recueillir sur les lèvres de
leurs parents le même témoignage et ressentir le même amour mystérieux pour le
pontife du proche passé.
Le peuple de Paris a considéré, en
effet, le cardinal Richard comme un saint et il ne semble pas l'avoir fait à la
légère puisque, depuis de longues années déjà, le procès de canonisation de
François IV est ouvert. Avec quelle joie toute spirituelle, mêlée de fierté,
allons-nous donc exposer les grandes lignes d'une vie épiscopale qui, à
quarante ans de distance, répand encore son onction sur le diocèse de Paris.
François-Benjamin Richard de Lavergne
était de bonne noblesse vendéenne. Né en 1819, élevé dans la Bretagne nantaise,
si puissamment fidèle au Christ, il devait opter de bonne heure pour le service
du Maître. Saint-Sulpice s'emparera totalement de cette âme de choix et lui
donnera, jusqu'à ses derniers jours, le culte du règlement, la dévotion aux exercices de piété faits à heure fixe et
l'habitude de cet examen particulier
de midi moins le quart, auquel il s'astreindra en voyage comme chez lui, dans
sa chambre comme dans le train ou sur la banquette d'un fiacre. Il vivra
ensuite plusieurs années à Rome et pourra acquérir l'esprit ecclésiastique
consommé que donne aux clercs un séjour prolongé dans la ville éternelle. Sa
carrière sera brillante : vicaire général de Nantes, évêque de Belley,
archevêque de Larissa et coadjuteur de Paris, puis, métropolitain de la
capitale et cardinal-prêtre du titre de sainte Marie in Via Lata.
Monseigneur Richard avait reçu
l'onction du Saint-Esprit d'une manière surabondante. Le don de Sagesse lui
valait une étonnante passion pour les livres saints, une joie sans mélange à
savourer le suc spirituel du psautier. Science et conseil faisaient de lui un
juste au sens plénier de la Bible et un directeur d'âmes éprouvé. Les dons
d'intelligence et de force donnaient à ce chétif sa virilité toute
surnaturelle. Mais il avait surtout reçu avec prodigalité le donum pietatis et son corollaire la
crainte de Dieu. Son âme était un brasier de religion, un temple, un
sanctuaire, où brûlait sans cesse la lampe du tabernacle.
Les Parisiens se rappellent ses
messes si ferventes, ses oraisons prolongées devant le Saint-Sacrement. On l'y
sentait arraché à notre monde, fondu en l'Hostie. Sa silhouette tout entière,
sans charme physique, légèrement disgraciée dans les dernières années, exhalait
une ardente spiritualité. Les fidèles étaient avides de sa bénédiction, de son
sourire, ou simplement d'un de ces regards infiniment tendres où passait un
éclair de la charité virginale du Christ.
Monseigneur Odelin, qui a publié en
1922 quelques Souvenirs sur le
cardinal Richard, narre un épisode de la vie de l'archevêque qui l'apparente à
saint Dominique, le grand veilleur du tabernacle sur le Mont Aventin et à tant
d'autres bienheureux follement épris de l'Eucharistie :
Le
supérieur du grand Séminaire de Belley faisait sa visite au Saint-Sacrément dans
un coin de la chapelle intime du grand séminaire. Le jour avait baissé et il
faisait très sombre. Monseigneur Richard, alors évêque de Belley, hôte du
séminaire, entra, une bougie à la main et se crut tout seul avec Notre
Seigneur. Après une séraphique adoration, il se leva, plaça la lumière au coin
de l'autel et, debout, se mit à réciter son bréviaire en se laissant aller aux
effusions de sa piété. Le visage tourné vers le tabernacle, à chaque verset posément
récité, il fixait sur sa porte des regards pleins de confiance et d'amour.
Lorsque certaines paroles de l'office provoquaient un sentiment plus vif, alors
la voix s'imprégnait d'une onction plus grande encore et son regard brillait
plus fort.
Le
pauvre supérieur comprit bientôt que, si sa présence était trahie, l'évêque
serait blessé dans sa modestie ; et pendant une heure entière, il fit tous
ses efforts pour ne faire aucun mouvement.
Quand
le saint évêque eut achevé... le supérieur tomba à genoux et remercia Dieu de
lui avoir montré les élans d'un saint en prière.
Et Monseigneur Odelin d'ajouter :
« à la place de la bougie, mettez la lampe et la même scène se renouvellera
chaque soir dans la chapelle de l'archevêché de Paris ». La fameuse
lampe !... on en racontait sur elle ! Joseph, le domestique du
cardinal, était toujours effrayé de la voir entre les mains de son maître
lorsque celui-ci, chaque soir à cinq heures, descendait à son oratoire en la brandissant
dans ses mains tremblantes. Quelle scène il faisait à Son Éminence lorsque,
dans le grand escalier d'honneur, le prélat octogénaire l'avait, une fois ou
l'autre, laissé tomber sur le marbre, dans un bruit de casseroles et de verre
cassé... Mais tout était permis à Joseph, et le cardinal écoutait, les mains
pendantes, avec humilité et contrition, la mercuriale de son protecteur.
La spiritualité de François-Benjamin
Richard est à base de religion. Les mortifications corporelles y jouent un rôle
modéré, comme chez saint François de Sales. En revanche, l'humilité, la
patience y brillent d'un éclat éblouissant, mais, plus encore la bonté
pastorale, le dévouement illimité aux âmes. L'amour du Saint-Siège et de
l'Église débordent de ce cœur fervent qui sait toute la grandeur du Souverain
Pontificat et de l'épiscopat. Au cours de son ministère, il lui est arrivé à
plusieurs reprises de changer son plan d'action pour mieux se conformer aux
intentions de Léon XIII, puis de Pie X. Mais le Pape n'a pas l'habitude
d'empêcher les évêques de prendre leurs responsabilités, bien au contraire.
C'est pourquoi le cardinal Richard porte une véritable dévotion à ce pastorat
de droit divin dont il est lui-même revêtu, et qu'il vénère chez ses frères
dans l'épiscopat. Pendant l'ultime maladie du cardinal Guibert, on l'avait vu
convoquer à Notre-Dame, le dimanche 12 avril 1886, les hommes du diocèse
afin qu'ils vinssent prier pour leur archevêque. Le même jour,
dans toutes les églises et chapelles du diocèse avait eu lieu, sur son ordre,
une exposition du Saint-Sacrement aux intentions du pasteur agonisant.
« Tout ce qui est religieux est
nôtre », semblait dire le cardinal. Et c'était merveille de le voir vivre
cette devise chaque jour, chaque heure de son existence. On se rappelle les
remerciements qu'il avait adressés, un soir d'adoration perpétuelle, dans une
chapelle du diocèse à ce prédicateur retardataire qui l'avait fait attendre une
heure, à genoux, devant le Saint-Sacrement : « Oh ! mon Père,
combien je vous bénis de m'avoir procuré cette heure de présence devant
Notre-Seigneur ». Il aurait certainement fait sienne la parole de saint
Jean Vianney : « L'âme se roule dans les délices de l'Eucharistie
comme les abeilles dans les fleurs ». Ne l'avait-on pas appelé d'ailleurs
le Curé d'Ars devenu évêque ? Un
curé d'Ars ? Oui, mais plus cultivé que l'autre, moins effrayant d'ascétisme,
plus humain et plus maternel. Il y a
de grandes leçons spirituelles à tirer du sacerdoce tout salésien de
François-Benjamin Richard. La première est que le prêtre doit être le témoin de
cette saveur de Dieu, de cette mellifluence
du Christ et de l'Esprit, qui donnent aux âmes le goût de la prière et la soif
des intimités mystiques... Aucun zèle, aucune adaptation, aucune méthode de
conquête ne remplaceront jamais, chez l'apôtre, l'onction de l'Esprit Saint
qui force les âmes les plus rétives à s'écrier avec le psalmiste :
« Voyez et goûtez combien le Seigneur est suave ».
Nous nous sommes égarés, semble-t-il,
hors des tâches de l'historien, pour exalter le serviteur de Dieu dont la vox populi prononce déjà, en son for
intérieur, la sainteté héroïque. Mais qu'y a-t-il de plus grand, dans le cours
des âges, que l'apparition de ces hérauts qui illuminent la route, des hommes
et en font une sorte de voie lactée
qui barre les ténèbres et fascine les errants pour les ramener à Dieu ?
Les deux grands domaines où s'est
déployé le zèle pastoral de Monseigneur Richard sont l'Église de Paris et
l'Église de France. Jetons, maintenant, un regard rapide sur ses travaux dans
ces deux portions de la vigne évangélique.
À Paris, le cardinal prend en mains
solidement les centaines de couvents qui se sont établis pendant le XIXe
siècle. Ce gouvernement des religieuses n'est pas sans intérêt ni sans croix.
Mais que l'armée de celles qui prient et servent sans se lasser soit une et
sainte, large d'esprit et vraiment fidèle à l'Église ! C'est le vœu du
chef. Il le réalise en partie et dote le diocèse d'une force spirituelle toute
renouvelée. Certains lui reprochent d' avoir insisté auprès de Léon XIII pour
que les Filles de la Charité — si nombreuses à Paris et si incomparablement
bienfaisantes — demeurent sous la conduite des pères Lazaristes et ne soient
pas, comme la plupart des autres congrégations, rattachées directement à
l'évêque. Sa piété envers saint Vincent de Paul l'a poussé à un sacrifice qui
aura donné lieu à de mystiques compensations.
À l'égard du clergé il est d'une
patience et d'une charité admirables. Sa mémoire et sa tendresse paternelle
l'empêchent d'oublier qui que ce soit. Il pense aux mamans de ses prêtres dans
les nominations et les translations. Il s'inquiète des malades, il bénit les
neveux et les nièces. Les mal lotis
et ceux de la portion congrue
bénéficient de ses dons secrets. Les défaillants sont accueillis comme l'enfant
prodigue. Les apostats illustres, Hiacynthe Loyson, Marcel Hébert, Alfred Loisy
sont déconcertés par sa mansuétude et son désir indicible de leur
réconciliation avec Dieu.
Il sait promouvoir les œuvres diocésaines, accélérer la
construction de Montmartre (où il dormira son dernier sommeil avec le cardinal
Guibert), encourager le Sillon des
premières années dont l'élan apostolique est si puissant, bénir la Jeune Garde dont la ferveur et
l'enthousiasme ont quelque chose d'héroïque. Ce Vendéen aristocrate et
conservateur, que les nouveautés offusquent en son for intérieur, sait
s'adapter au genre un peu athénien de
la capitale qui « ne prend goût qu'à dire ou écouter du nouveau »...
On le voit organiser la Messe de
l'Exposition en 1900. Rien n'est plus piquant que cet essai de
christianisation du modem style par le
descendant des seigneurs de La Vergne... On en verra d'autres. Lors de la
visite à Paris du Tsar Nicolas II, en 1892, dans un déploiement inouï de faste
qui a laissé aux survivants un souvenir féerique, il sait marquer la place de
l'Église, en conduisant l'Empereur de toutes les Russies devant la statue de
Notre Dame de Paris. C'est une première ébauche d'œcuménisme dont le monde
orthodoxe tout entier est, en un instant, charmé et lui demeurera
reconnaissant.
Sur le plan national, comme on dit aujourd'hui, son activité est
incessante. Il se défend d'imiter le cardinal Guibert « dont il n'a pas
l'envergure » (ce sont ses propres paroles) et prétend bien ne pas être le
chef de l'Église de France. Le cardinal Lécot dira pourtant de lui, le jour de
ses obsèques : « Il était le guide de l'Épiscopat français ». En
cela il continuait, bon gré mal gré, la tradition des archevêques de Paris et
répondait à l'attente du Saint-Siège et à la vocation que Dieu lui avait
destinée.
Son règne épiscopal est assombri par
le crescendo de la persécution
maçonnique. Chaque année marque un pas en avant dans la voie de la
déchristianisation officielle. C'est, en 1899, la dissolution des
Assomptionnistes ; en 1901, la nouvelle loi sur les congrégations qui liquide les ordres enseignants. En 1904,
a lieu le crochetage de la
nonciature, le renvoi de Monseigneur Ferrata et la rupture avec Rome. En 1905
est votée la Loi de séparation. 1906
est l'année des Inventaires. En 1907,
l'archevêché de Paris est saisi par l'État et le cardinal expulsé de son palais
manu militari.
Les ennemis de l'Église vont de
victoire en victoire. Au G. Q. G. anticlérical on ne veut plus de la tactique
modérée d'un Fabius Cunctator tel que
Jules Ferry. Après Waldeck-Rousseau, Émile Combes dirige les opérations. Plutôt
que la haine froide, la passion grossière, la truculence sans talent, le genre
populacier et un peu canaille sont à
la mode. On veut jouer les Grands
ancêtres, mais avec la gaucherie d'acteurs de sous-préfectures ou de
comédiens de patronages. Il n'y a rien de grand dans ce conflit aussi laid que
l'architecture de l'époque.
Devant l'assaut, le vieux cardinal
s'arc-boute. Ah ! c'est un résistant : le sang breton prend le
dessus. Il se rappelle que tous les siens ont combattu dans la chouannerie et,
face aux ennemis de l'Église, il se transforme, lui aussi, en général d'armée.
C'est un Joffre disant à ses troupes qu'il faut lutter pied à pied.
À cinquante ans d'intervalle nous
trouvons que son attitude a été noble et nous sommes fiers de lui.
Certes, on aurait pu manœuvrer autrement. Plusieurs
ecclésiastiques diplomates s'y sont essayés. On a même cherché à faire
désavouer l'archevêque de Paris par le Pape, à le faire blâmer par ce Père
auquel, cardinal romain, il était infiniment soumis. Mais Léon XIII et Pie X
étaient, eux aussi, trop grands pour accepter de semblables combinazioni. Un compromis n'était pas
possible, étant donné les armées en présence. Du Petit père Combes aux catholiques de 1900 il y avait trop loin pour
que l'étape pût être franchie.
Et la situation était tragique.
La France avait besoin de sortir du
concordat napoléonien. L'Église aussi. L'État français aspirait à une forme de
laïcité qui eût correspondu à la psychologie complexe de nos compatriotes en
matière religieuse et tenu compte des déficiences spirituelles comme des
délicatesses de conscience des Français modernes. L'Église avait besoin de
faire peau neuve. On peut même avouer que certains catholiques méritaient une
leçon. L'attitude purement négative des uns devant l'évolution sociale, le
chauvinisme belliciste de quelques autres, l'antisémitisme passionné de trop de
bien pensants au moment de l'affaire
Dreyfus compromettaient l'Église. Le problème du ralliement à la République,
plus délicat, n'exigeait sans doute pas les coups de clairon du cardinal
Lavigerie mais demandait plus que les réticences veloutées du monde
ecclésiastique et le non possumus
fiévreux de tant de belles âmes.
Il reste que la façon dont la guerre
était menée par les Combistes, le renfort de catapultes et de béliers dont
disposait l'armée de ces nouveaux Picrocholes rendaient la diplomatie
impossible. Il n'y avait que deux manières de perdre la bataille : avec ou
sans l'honneur.
Le cardinal Richard a choisi
l'honneur.
Il a rendu visite officiellement aux Assomptionnistes liquidés, au grand scandale des
sycophantes, et tenu bon dans son opposition malgré plusieurs manœuvres
ecclésiastiques fermement déjouées. Il a refusé d'accepter les cultuelles dans lesquelles il voyait un
moyen de « laïciser l'Église et de détruire la religion ». Lorsque
les catholiques empêchent l'inventaire de la Madeleine, le 31 janvier 1906, il
les approuve. Au lendemain du sac de Sainte-Clotilde et du Gros-Caillou par la
force armée, il refuse de céder aux instances de Brunetière qui conseille de
tergiverser : « Je ne puis blâmer les catholiques d'avoir défendu
leurs églises ». Le samedi 15 décembre 1907, le commissaire de Police
vient demander au cardinal d'évacuer son palais archiépiscopal du 127 rue de
Grenelle 2. Il répond qu'il ne sortira que par la force. Son
entourage s'interpose. Il demande alors au commissaire :
« Considérez-vous la sommation que vous me faites comme une contrainte. —
Oui. — Alors, je partirai lundi ».
Le 17 décembre une foule nombreuse de
catholiques qui comprenait un groupe compact d'étudiants escortait
triomphalement le successeur de saint Denis, persécuté à son tour, à l'Hôtel
Cochin, 51 rue de Babylone. Quelque temps après le nouvel archevêché était
installé 50 rue de Bourgogne, à quelques mètres de cette Chambre des Députés
qui était cause, par son sectarisme, de l'expulsion du vieil évêque.
Le cardinal n'avait plus que deux ans
à vivre. Il sut encore assurer un gîte aux Augustines de l'Hôtel-Dieu, chassées
elles aussi, après treize siècles, de la maison que leur avait bâtie saint
Landry : c'est l'hôpital Bon Secours, où plane le souvenir de
l'inoubliable évêque.
Dix jours après avoir installé les
religieuses dans leur nouveau domaine, il tombait malade pour mourir le 28
janvier 1908 à 6h30 du matin. Quelque temps auparavant on l'avait entendu
dire : « Je ne suis pas si malade, je vais me lever pour prier à genoux ».
Son âme était d'une sérénité indicible. Tous se rappelaient cette parole qu'il
avait dite en s'alitant : « Je crains de ne pas avoir assez peur de
la mort... »
Léon-Adolphe,
cardinal Amette
Le cardinal Amette et le cardinal
Dubois ont été les prélats de la réconciliation. On prête aux Normands et aux
Manceaux des dons pour la diplomatie... Il nous plaira de mettre en parallèle
les deux archevêques qui, de 1908 à 1929 ont, progressivement, rétabli la paix
religieuse en France, sans compromettre les intérêts de l'Église.
Au physique, ils sont différents. Le
cardinal Amette est assez grand ; ses traits manquent de régularité. Mais
ses yeux brillent d'intelligence et une note de distinction charmante émane de
sa personne. Le cardinal Dubois porte le costume cardinalice avec une majesté
un peu apprise, mais qui impressionne les foules. Sur sa figure taillée,
semble-t-il, à coups de hache, brille sans cesse un bon sourire qui réchauffe
les cœurs et les conquiert.
Les deux archevêques sont vraiment
hommes de Dieu. Léon-Adolphe Amette ne passera pas de journée sans réciter les
quinze dizaines du rosaire. Louis-Ernest Dubois lira chaque jour une page de la
Somme Théologique pour compléter sa lecture d'Écriture et d'Ascétique ;
dans les trains qui l'emmenaient à Rome, on l'a vu plus d'une fois réciter à
genoux l'hymne Félix Roma quand il
apercevait la coupole de Michel-Ange. Le premier, tertiaire dominicain, émule
de Lacordaire, s'acharnera jusqu'à la fin de sa vie au ministère de la
direction individuelle des âmes. Le second, plus prodigue de sa personne au
dehors, fera de ses visites innombrables aux églises, chapelles et œuvres du
diocèse, un instrument d'apostolat.
C'est dans le domaine intellectuel
qu'ils diffèrent le plus. Monseigneur Amette est merveilleusement doué. Sa
finesse est conquérante. Il parle avec une facilité qui lui mérite certains
beaux succès oratoires et un prestige incontestable. Monseigneur Dubois n'a pas
le don de la parole. Mais il écrit avec aisance. Il a, parfois, de très heureux
passages et nous lui envions un peu ce raccourci d'histoire parisienne, si bien
tracé, qu'il glisse dans son premier message à ses diocésains de la capitale.
Monseigneur Amette a beaucoup d'esprit et c'est chose bien utile pour réussir à
Paris. Le cardinal Dubois aura plus rarement de bons moments. Beaucoup se
rappellent encore le mot si heureux qu'il trouva, lors de la première audience
donnée à son clergé qui est alors franchement désappointé parce que le Saint
Père n'a pas nommé archevêque de Paris l'auxiliaire de Monseigneur Amette,
Monseigneur Roland Gosselin : « Messieurs, je suis votre père... On
ne choisit pas son père ». Le soir de ce 1o décembre 1920, la cause du
cardinal était déjà à peu près gagnée, grâce à ces quelques syllabes prononcées
d'un air entendu, mais avec bonhomie...
Le mode d'accession au siège de saint
Denis des deux prélats les sépare nettement aux yeux des fidèles.
Monseigneur Amette vient à Paris, à
l'appel du cardinal Richard — et aux applaudissements de tout le clergé qui
apprécie infiniment l'évêque de Bayeux. Il est le dernier-né d'une dynastie
d'évêques dont le cardinal Guibert est le patriarche.
Des racontars courent sur le compte
du cardinal Dubois. On lui attribue de puissantes amitiés politiques... Les
gens sérieux bouchent leurs oreilles quand on bavarde autour d'eux sur ce
sujet. Mais les personnages bien
renseignés expliquent, de manière souvent cocasse, aux portes des salons et
des presbytères (pour ne point parler des grilles des couvents) les ascensions
du cardinal Dubois.
Si différents qu'ils soient de
caractère, d'origine et d'orientation, les deux cardinaux marchent dans la même
voie : celle du rapprochement de l'Église avec la Nation. Nous ne pouvons
pas ne pas les suivre sur cette via pacis,
où ils ont si évidemment réussi.
Monseigneur Amette, dès avant la mort
du cardinal Richard ne manque pas une occasion de pacifier les esprits. C'est
le 6 juin 1907, à Saint-Michel des Batignolles on enterre le jeune Debroise, du
patronage des Épinettes, qui est mort victime d'une lâche agression le jour de
la procession de la Fête Dieu à Dugny. L'indignation gonfle les cœurs des
fidèles. Le coadjuteur soulève les applaudissements de l'auditoire, mais en
prêchant la paix : « Ô Dieu... c'est un jeune martyr dont nous
escortons la dépouille ! Que de son sang naisse, pour l'Église de Paris,
pour l'Église de France, une floraison nouvelle ! Sur son cercueil jurons
d'aimer plus que jamais notre religion et notre pays et à force d'amour, à
force de vertus, de travailler à rapprocher pour toujours la France de
l'Église, la Patrie de Dieu ».
Lors des inondations de 1910, il
visite en barque les sinistrés, organise les secours, ordonne des prières. Son
attitude le rend sympathique au grand public parisien. Les autorités officielles
qui ignorent son activité comprennent
soudain qu'il n'est pas facile d'enfermer les évêques dans leurs sacristies...
Mais Monseigneur Amette n'abuse aucunement de sa popularité.
Il fait, jusqu'à la guerre de 1914,
de nombreux voyages à l'étranger. À Tournai, en 1906, à Londres en 1908, à
Cologne en 1909, à Vienne en 1912, il assiste aux congrès eucharistiques
internationaux. Sa position est délicate. Il est l'objet de la fraternelle
compassion des évêques réunis. Mais il ne dit jamais un mot qui puisse blesser
les gouvernants français, diminuer aux yeux du monde catholique notre pauvre
pays alors en proie aux luttes religieuses. Son discours de Londres, le samedi
12 septembre 1908, est une des plus belles pages d'éloquence qu'il ait écrites.
« Certes, les jours sont mauvais pour la religion catholique, pour la
sainte Église catholique dans notre cher pays. Mais confiance ! Nos
tribulations sont loin d'égaler celles qu'a connues l'Église catholique
d'Angleterre. Nous n'en sommes pas venus aux jours d'Henri VIII et d'Élisabeth.
Notre épiscopat, notre clergé, nos fidèles sont restés, malgré tout,
indissolublement unis comme un bloc intangible et nous n'attendrons pas trois
siècles pour voir... [applaudissements et acclamations prolongées] Vous avez
achevé ma phrase magnifiquement, mieux que je n'aurais pu le faire. Non !
nous n'attendrons pas trois siècles pour voir le plein retour de la liberté
religieuse sur notre vieille terre de France » [Nouveaux applaudissements,
cris nombreux de Vive la France !]
À Vienne, en septembre 1912, ses
interventions sont particulièrement brillantes. L'archevêque de la capitale
autrichienne a la délicatesse de lui faire célébrer la messe pontificale le
jour anniversaire de la délivrance de Vienne. Il prend la parole, le lendemain,
à la rotonde du Prater, devant douze mille fidèles, cent cinquante archevêques
et évêques, neuf cardinaux et nombre d'archiducs et d'archiduchesses. C'est
pour clamer sa fierté française. « La France chrétienne est ici
représentée par neuf de ses évêques, cent cinquante de ses prêtres, par près de
cinq mille de ses meilleurs fidèles... La France, elle aussi, est le peuple du
Christ et, en dépit de certaines apparences, elle veut le rester toujours. Nous
n'avons pas désappris le vieux cri de nos pères : ‘Vive le Christ qui aime
les Francs !’ et ce cri est toujours vrai ».
On devine les échos que devait
éveiller une telle parole dans le monde catholique (l'Empereur François-Joseph
n'aura-t-il pas alors de longs entretiens avec Monseigneur Amette ?). À
Paris, la France officielle continuait à se taire. Mais elle tenait compte avec
un commencement de sympathie de l'élan patriotique et de la remarquable finesse
du prélat.
La guerre hâtera la réconciliation
qui, déjà, couve sous la cendre.
Dès les premiers jours de l'affreux
conflit, le cardinal Amette se révèle un grand conducteur de peuples. Les prières
qu'il suscite dans toutes les églises réconfortent grandement les fidèles de
Paris. Un voyage à Rome pour l'élection de Benoît XV l'éloigne un instant de
son troupeau. Mais il revient
en hâte au milieu de ses chers Parisiens dont il apparaît un peu comme l'ange
tutélaire. C'est alors qu'il organise l'inoubliable cérémonie du 13 septembre
où quarante mille personnes massées dans la cathédrale et sur le parvis
écoutent sa parole, répètent les invocations qu'il lance, communient à sa foi
victorieuse dans le Christ et dans la France.
L'Union
sacrée naît sur-le-champ. Lasse de trente ans de conflits religieux,
l'opinion publique aspire ardemment à la fin du sectarisme. La création du Secours national est l'heureux
truchement de la réconciliation. Radicaux et laïcs de tout poil, socialistes, cégétistes, protestants, Juifs et royalistes se réunissent à la
Faculté des Sciences pour organiser une grande œuvre nationale de solidarité.
La présence de l'archevêque de Paris est désirée. Lorsque le cardinal vient à
la Sorbonne, Paul Appell le fait asseoir à la place d'honneur... Quel chemin
parcouru depuis les invectives de l'ère combiste !
La parole de Monseigneur Amette est,
comme toujours, d'une précision et d'une opportunité frappantes :
« Tout près d'ici, au couvent Saint-Jacques, enseignait un grand génie qui
a fait la synthèse de la science de son temps, saint Thomas d'Aquin. Il a dit
qu'il pouvait y avoir dissentiment entre les esprits, mais union entre les
cœurs. Vous avez fait, Messieurs, de cette parole de saint Thomas d'Aquin une
réalité vivante ».
Ces quelques mots expriment à
merveille la pensée intime de l'archevêque. Il s'acquittera sans cesse de sa
tâche patriotique et chrétienne dans cet esprit.
Nous ne pouvons énumérer toutes ses
activités bienfaisantes pendant les années sanglantes. Mais la marche en avant
de l'Union sacrée se poursuit
heureusement. On ne compte plus, désormais, les cérémonies où le cardinal
côtoie les officiels. Les morts de la
guerre en sont, habituellement, l'occasion. À Notre-Dame, dans les églises les
plus importantes de la capitale, voire à la Sainte-Chapelle, ont lieu des
services où Monseigneur Amette harangue le Président de la République et les
ministres. Les fréquentes interventions de l'archevêque pour maintenir le moral de l'arrière ou des
combattants sont appréciées par les chefs militaires. Les prières publiques
qu'il ordonne, en 1918, lors des ultimes offensives allemandes réconfortent les
plus indifférents. Nous savons qu'à plusieurs reprises il a joué un rôle
diplomatique de la plus haute importance. Poincaré l'a révélé dans un célèbre article
écrit aussitôt après la mort du prélat. Ces interventions sont demeurées
secrètes. Mais le grand public n'a pas manqué de sentir combien le cardinal
était habile à concilier les intérêts les plus divers. Léon Bourgeois n'a-t-il
pas dit, en 1917, que « le cardinal Amette avait une haute situation, la
plus haute situation dans l'État » ?
L'heure arrive où le long travail
tissé comme une toile de Pénélope va être achevé. Voici le 11 novembre 1918.
Saint Martin apporte à la France la paix et la gloire. L'allégresse de tous est
indescriptible. Hélas ! le Te Deum du 17 novembre est chanté à
Notre-Dame en l'absence du gouvernement. Le cardinal ne put s'empêcher de
fustiger cette défection avec une éloquence limpide : « Si nous avons
le regret de ne pas voir aujourd'hui au milieu de nous ceux qui président aux
destinées de notre pays — prisonniers volontaires ou contraints d'une légalité
douteuse — nous pouvons affirmer, sans crainte d'être démenti que la France est
avec nous ».
Mais encore un peu de patience et la Chambre bleu horizon va être élue. Avec
elle la République française pourra enfin « sortir du régime abject...
pour entrer dans le régime vraiment libéral de la grande République des
États-Unis d'Amérique » (Monseigneur Odelin).
Quelques mois plus tard se produit en
effet un événement décisif : le rétablissement de l'ambassade de France au
Vatican. L'arrivée de M. Jonnart à Rouie (mai 1921) et celle de Monseigneur
Cerretti à Paris (juillet 1921) marquent l'avènement d'une ère nouvelle.
Hélas, le cardinal Amette doit
chanter son Nunc dimittis avant
d'avoir cueilli tous les fruits d'un long travail merveilleusement tenace. Le
dimanche 29 août 1922 il est terrassé brusquement par une crise
cardiaque chez les Sœurs de Saint-Joseph à Antony. Il allait atteindre ses
soixante-dix ans. Mais son enterrement, auquel toute la capitale prendra part,
réunira à Notre-Dame quatre cardinaux, cinquante évêques et le Président du Conseil Millerand.
On nous accusera peut-être d'avoir
fait du cardinal Léon-Adolphe Amette un prélat politique alors qu'il fut
essentiellement homme d'Église. Nous récusons ce reproche. Certes, il nous eût
été loisible d'insister sur l'œuvre religieuse du grand archevêque, de rappeler
l'essor qu'il a donné aux œuvres diocésaines, de camper sa silhouette au milieu
de telles ou telles de ses ouailles, par exemple des vingt mille premiers
communiants rassemblés trois jeudis de suite, en juin 1909, à Notre-Dame.
Beaucoup d'entre nous se rappellent les grands congrès diocésains qu'il a
présidés et animés, les cinquante chapelles de secours qu'il a édifiées, les Missions de midi qu'il a fondées. Quel
zénith de son épiscopat que la consécration solennelle du Sacré-Cœur de
Montmartre, le 16 octobre 1919 en l'octave de saint Denis ! Tous les
évêques de France sont là. Le cardinal Boume représente l'Angleterre et le beau
diocèse de Westminster, voisin et fraternel. Le cardinal Vico préside, au nom
de l'Église de Rome. Une foule immense recouvre la Butte. Le Christ-Roi
triomphe au Capitole...
Nous eussions pu, aussi, rappeler le
tact merveilleux de l'archevêque au moment de la crise moderniste, ce respect
religieux des consciences, dans la dévotion à l'orthodoxie, qui provoqua
l'étonnement des révoltés et guérit bien des esprits en danger. Cette attitude,
que certains jugeaient mal, a peut-être retardé sa promotion au cardinalat.
Mais la justice de Pie X triompha de ces oppositions.
Nous eussions pu dire davantage
encore, que le cardinal de Sainte-Sabine a été une des gloires de la chaire
française, que sa place était marquée sous la Coupole et que ses œuvres
méritent l'édition.
Mais il ne nous semble pas qu'en faisant
de Monseigneur Amette le Pontife de la
réconciliation, nous ayons profané la mémoire d'un évêque si parfaitement
fidèle à la grâce de son ordre...
Louis-Ernest,
cardinal Dubois
Sous l'épiscopat du cardinal Dubois
(1920-1929), l'Union sacrée subit une
crise sérieuse. Les élections de 1924 amènent au pouvoir le Cartel des Gauches et le vieil
anticléricalisme renaît. MM. Herriot et François Albert veulent « sauver
la laïcité en danger »... Le 2 février 1925 la Chambre vote par 316
voix contre 250 la suppression de l'Ambassade au Vatican. Des menaces sont
proférées contre l'enseignement libre et les congrégations religieuses revenues
en France après la guerre. La résistance s'organise. Une déclaration des
cardinaux et archevêques en date du 1o mars 1925 appelle les catholiques à la défensive.
M. Herriot riposte et lance la fameuse attaque contre le « christianisme
de banquiers ». Dans le camp opposé, la Fédération Nationale Catholique se
constitue sous la présidence du général de Castelnau (18 février 1925). Elle va
bientôt mener une brillante campagne de protestation à travers tout le pays. De
vastes meetings groupent les
chrétiens par centaines de milliers et mettent fin rapidement au nouveau combisme. Sur le plan
parlementaire, la lutte s'organise aussi et le ministère Herriot tombe
(symboliquement), le Vendredi Saint de l'année 1925. Quelques semaines plus
tard le Sénat, à une écrasante majorité, vote le maintien de l'ambassade et
l'incident est clos.
Cette parenthèse fermée,
reconnaissons que le cardinal Dubois réussit à conquérir pour l'Église une
place très honorable dans la vie nationale.
Une brève énumération de faits sera
instructive.
En 1922, le gouvernement assiste à la
cérémonie de Notre-Dame lors de la mort de Benoît XV. Le huitième centenaire de
Suger, à Saint-Denis, réunit de nouveau membres du clergé et officiels. En
juillet 1923, le Congrès Eucharistique
National de Paris est une magnifique manifestation de Foi qui se termine
par une cérémonie sur le parvis Notre-Dame devant une foule innombrable. Le 23
novembre de la même année, le ministre de l'Instruction Publique visite
officiellement le collège Stanislas et trois semaines plus tard l'église de la
Sorbonne est en partie rendue au culte à l'occasion d'une Messe pour Richelieu qui aura lieu, désormais, chaque année, le
premier dimanche de décembre. En mai 1924, l'Église retrouve une sorte de
statut légal par la constitution des Associations
diocésaines. En 1927 et 1928 ont lieu à Notre-Dame des Messes du Saint-Esprit où viennent en très grand nombre
parlementaires, universitaires et magistrats. En 1929, à l'occasion des
obsèques du maréchal Foch, deux cardinaux et un nombreux clergé traversent
processionnellement la capitale derrière la croix que portent les enfants de
chœur de Notre-Dame...
L'activité internationale du prélat
contribue également à asseoir sa position dans l'État. Il reçoit solennellement
à Notre-Dame, le 15 août 1923, le Président de la République Argentine, M. de
Alvear. En juin 1924, il fait un voyage des plus sensationnels en Pologne,
accompagné de NN. SS. Chollet, Jullien, Baudrillart et Chaptal. Nous le
retrouvons, le 27 juillet, à Amsterdam au Congrès
Eucharistique International. Quelques jours auparavant il avait accueilli
dans sa cathédrale le Prince de Galles venu inaugurer le mémorial des soldats
britanniques tombés en France et les sportifs internationaux de la Ville
Olympiade. En juillet 1926 il est à Chicago pour le nouveau Congrès
eucharistique. En 1928 il va visiter, à Vienne, le cardinal Piffl et reçoit à
Notre-Dame le général Pershing et l'American
Legion. En 1929, il conduit à Luxembourg le pèlerinage
de ses diocésains originaires du Grand Duché.
Ces contacts incessants avec
l'étranger font de lui une sorte d'ambassadeur universel de la France. On lui
en sait gré au Quai d'Orsay et dans tout le pays. La condamnation de l'Action Française le range
parmi les adversaires du journal et le rapproche du monde républicain. Enfin, son goût pour la vie moderne, pour
l'actualité, pour les bénédictions d'avions, d'automobiles, de cinémas, de
postes radiophoniques, fournissent matière à des articles de journaux qui le rendent
sympathique aux badauds, c'est-à-dire à la masse
française.
Il faut donc lui rendre hommage pour
cet effort d'incarnation du catholicisme dans le temporel et dans le présent
qui est d'une valeur appréciable.
Mais nous serions très injustes
envers les années 20 si nous ne soulignions pas leur
fécondité en événements proprement religieux. Certes, le cardinal Dubois est
loin de les avoir tous provoqués. Mais il les a rendus possibles. C'est assez
pour que nous ayons contracté envers lui une dette de gratitude.
Le diocèse de Paris donne à l'Église,
pendant ces années, une dizaine d'évêques 3 dont trois futurs
cardinaux : NN. SS. Baudrillart, Gerlier et Petit de Julleville. Une sorte
de Diocèse pour les Étrangers est
créé, au sein de l'Église de Paris, au profit de Monseigneur Chaptal.
L'innovation est très hardie. Elle est le point de départ d'un apostolat plus
intense auprès des masses immigrées ainsi que de nombreuses œuvres de charité.
Les conférences de Notre-Dame
connaissent, alors, un éclat inégalé depuis les grandes heures, déjà lointaines,
de Lacordaire et de Monsabré. L'Oratorien Pierre Sanson prêche en 1925 sur l'Inquiétude humaine. Sa parole brûlante
de foi et d'amour des âmes répond à l'attente des masses. Elle soulève un
enthousiasme indescriptible. Les foules se ruent sur le passage du prédicateur
qu'il est difficile de protéger. Trois ans plus tard, le Père Sanson doit
brusquement laisser la place à Monseigneur Baudrillart qui est très brillant
dans son étude de la Vocation de la
France et de sa fidélité au Saint-Siège. À partir de 1929 le T. R. P. Pinard de la Boullaye inaugure un genre
nouveau de conférences et fait aux fidèles un cours d'apologétique historique
d'une haute tenue.
Congrès et manifestations se succèdent
à un rythme rapide. La Direction des
œuvres connaît alors une vitalité merveilleuse. Les abbés Gerlier et Courbe
— nés tous deux pour l'épiscopat — animent le diocèse de leur zèle et de leur
talent prestigieux. C'est l'époque où le R. P. Lhande, Jésuite-magicien, fait
brusquement surgir de terre un des mythes
les plus féconds des années 20 :
la rechristianisation de la ceinture rouge.
Son livre Le
Christ dans la banlieue révèle
au public des bonnes paroisses la misère des masses et le zèle courageux de
leurs apôtres. Il sera le point de départ d'un puissant mouvement d'intérêt
pour l'évangélisation du peuple des faubourgs et des communes extra muros.
Il nous paraît, cependant, que
l'événement dominant du pontificat est la naissance presque simultanée, à
Paris, des deux plus forts Mouvements de Jeunesse contemporains : le
scoutisme et la J. O. C.
Différents l'un de l'autre comme les
deux grands ordres religieux du XIIIe siècle, ils sont de même
envergure et, au fond, de même origine. Ce sont deux mystiques incarnées dans des organismes vivants. Sur des données
primitives très simples, sur le jaillissement de leur élan et de leur
puissance, viendront se greffer, par la suite, des théories. On les copiera. On
philosophera à perte de vue, avec force mots en isme sur leur avenir, leur présent et leur passé. Mais on oubliera
— on l'oubliera peut-être jusqu'à les tuer un jour, hélas — que scoutisme et
jocisme, en France, sont nés du cœur de deux prêtres parisiens, admirablement
fidèles aux impulsions de l'Esprit.
Ils sont nés aussi de l'ardeur et du
zèle d'une immense légion de jeunes gens qui ont senti vibrer en eux l'appel du
Christ à une vie de dévouement et de service. À l'heure où se lèvent les
premiers scoutmestres et les premiers militants, c'est une vraie Pentecôte qui
se célèbre à Paris. L'Esprit créateur engendre à notre Église et à notre pays
une nouvelle jeunesse.
Ah ! ne laissons pas mourir
cette flamme ! Nos deux grands mouvements n'ont pas encore donné tous
leurs fruits. Retournons à l'enthousiasme brûlant des années 20. Scouts, rappelez-vous chaque jour le chanoine Cornette, le
général de Salins, le R. P. Sevin, le R. P. Doncœur et les premiers Chefs.
Gardez l'esprit de 1921 — la grande année de la reconnaissance officielle du
mouvement par le cardinal Dubois. Jocistes, rappelez-vous l'esprit de 1927,
gardez-le en vous. Rappelez-vous les militants de Clichy, l'admirable ferveur
de la première assemblée parisienne, cette certitude de victoire dans le Christ
qui vous animait alors, La bataille n'est pas gagnée. Luttez encore — et
toujours avec les armes de lumière !
Je m'essouffle à essayer de retrouver
les ardeurs de ces grandes années fécondes où L'Action Catholique », sans le nom, naissait et faisait sentir
sa verdeur. Il y a danger à être laudator
temporis acti.
Au milieu de ce printemps,
brusquement, le 23 septembre 1929 le cardinal Dubois mourait à la clinique de
Saint-Jean de Dieu. Ce règne épiscopal qui, à ses débuts, avait désillusionné,
se terminait dans le succès relatif des choses d'ici-bas. Pour s'excuser, humblement, des dimensions
de sa personnalité, le cardinal avait dit à ses prêtres le 10 décembre 1920 :
« On ne juge pas un homme à sa taille, on le juge à son cœur ». Le
mot était touchant. Nous ajouterions volontiers : « Un homme est
parfois grand pour avoir permis à une époque d'épanouir sa grâce ». C'est
pourquoi la charité filiale n'est pas seule à nous faire vénérer la mémoire de
notre Père en Dieu Louis-Ernest Dubois.
Jean,
cardinal Verdier
Le
cardinal Verdier (1929-1940)
employait souvent le mot incomparable.
Il lui donnait une signification un peu floue... On en souriait. Il est impossible
de mieux le caractériser lui-même qu'en lui appliquant son mot favori, cette
fois au sens propre.
Son épiscopat ne ressemble à aucun
autre.
Par l'envergure de sa personnalité,
Monseigneur Verdier mérite une place dans l'histoire de France. Il a marqué de
son empreinte les dernières années de l'avant-guerre. Si le cardinal Dubois a
su être l'homme d'une époque, le cardinal Verdier, lui, a fait de son temps
« l'époque d'un homme ».
Je me rappelle avoir trouvé dans une
librairie de Francfort-sur-le-Mein, quelques semaines avant la guerre, un livre
intitulé Franzoesische Koepfe (Têtes Française). On y présentait six grands hommes de notre pays, considérés
comme tout à fait représentatifs du génie français. C'étaient Clemenceau,
Poincaré, Foch, Briand, Doumergue et Verdier. Le populaire ne s'y trompait pas.
Beaucoup d'ouvriers parisiens auraient approuvé cet homme du faubourg qui
disait, en 1936 : « Nous avons la chance d'avoir deux grands
chefs : Blum et Verdier ».
Dès son accession à la chaire de
saint Denis, la légende l'idéalise. Il est le Pauvre sulpicien arraché à la solitude des Carmes pour devenir le Chef de l'Église de France (disent les
journaux). Il pleure en apprenant son épiscopat inattendu.
Il est la Créature du Pape (mot qu'il aimait à répéter sans prendre souci de
ce qu'il avait d'un peu désagréable). Dans tout ceci il y a un harmonieux
mélange de vrai et de faux. Mais c'est justement ce qu'aime le grand public.
Faut-il rappeler la silhouette du
prélat ? Au physique, ses portraits qu'on trouve un peu partout, lui
donnent des traits peu réguliers mais qui gardent un certain charme. Au moral,
il y a en lui du mystère. Bonté et délicatesse émergent, ainsi que foi et
piété. Mais il est d'une habileté exceptionnelle à ensorceler l'interlocuteur.
Tout lui est facile. Honor, onus.
L'esprit est, chez lui, d'une
radieuse lucidité. en un clin d'œil, il a jugé un homme, une situation... un
péril à éviter. Le style n'est jamais assez châtié pour qu'il puisse prétendre
sérieusement aux honneurs académiques. Mais il a des mots étincelants de
justesse et d'opportunité. Une note d'émotion colore souvent ses phrases
limpides. L'écriture surtout est admirable. On y découvre la note d'harmonie et
d'élégance que son visage et sa parole ne trahissent pas. « Tout est
musique », a dit je ne sais plus qui. C'est vrai. Un grand homme ne peut
pas être complètement dissonant. C'est quand il tient la plume — ce qu'il a
tant aimé faire — que le cardinal Verdier livre aux regards la beauté de son
âme.
Dans le domaine politique, les années
30 sont ce que nous savons tous : la marche lente à la catastrophe. Il y a
quelques soubresauts. 1934 apporte le fameux 6 février (suivi de sa réplique qui ensanglante la capitale). Le Front populaire de 1936 procure à la
Nation un mieux-être social indéniable. Le malheur est que l'on ait oublié
alors cette transcendance du politique
qu'un Mussolini et un Hitler clament quotidiennement. L'insouciance égoïste
d'une foule de gens heureux, l'aveuglement des partis, le désordre social
engendré par la crise mondiale ont
été causes de notre ruine. Non, les années de facilité n'ont pas été belles. La note de lumière qu'elles
conserveront malgré tout, elles la doivent à l'Église catholique et tout
spécialement au cardinal Jean Verdier.
Il a moins à faire que ses
prédécesseurs pour rapprocher l'Église de l'État. La Troisième République finissante
offre aux évêques presque autant de banquets, de wagons-salons et de légions
d'honneur que le Second Empire. Seul le problème de l'École demeure épineux.
Dans ce domaine l'archevêché a de grands projets qui trouvent quelque audience,
rue de Grenelle, mais que la guerre empêchera d'aboutir. La question du
concordat alsacien est agitée, de façon malencontreuse en 1936, comme elle
l'avait été en 1925. Monseigneur Verdier s'emploiera adroitement à dissiper la
menace, et le conflit d'un instant sera vite apaisé.
La vraie ambition du cardinal est de
renouer le pacte millénaire de l'Église avec le peuple. Il ne sacrifiera rien à
ce vaste programme et son action en sera sans cesse inspirée.
Cherche-t-il à calmer les esprits, en
juin 1936 ? C'est pour permettre aux ouvriers de gagner la bataille
« en faisant l'économie d'une révolution ». Entreprend-il la
construction de cent dix nouvelles églises ? 4 C'est,
évidemment, pour faciliter au peuple des faubourgs et de la banlieue la
pratique religieuse. C'est aussi pour procurer du travail à des milliers de
chômeurs et ouvrir de nouveaux Ateliers
nationaux plus modestes, mais plus efficaces que ceux de 1848. On ne peut,
en quelques lignes, retracer toute une histoire qui mériterait un gros volume.
Mais le leitmotiv de son pastorat est
évident.
Les visites qu'il fait aux paroisses
de banlieue et de faubourg ont un succès triomphal. Le peuple reconnaît en ce
prince de l'Église un des siens. Mieux, la silhouette de l'archevêque si
affable, si paternel pour les petits, si accessible à tous, lui paraît vraiment
évangélique. Il s'en réjouit et, par là, se rapproche de Dieu. Qui pourra dire
le nombre de cœurs que le cardinal Verdier a touchés au cours de ses visites et
quelles blessures il a calmées ! Sa parole, rendue plus chaude encore par
l'accent ensoleillé du Rouergue, est écoutée avec avidité. Elle prêche la
confiance, l'optimisme. Elle exalte la beauté de la vocation ouvrière. Elle
réclame la justice. Elle chante la France avec une foi patriotique qui trouve
de profondes résonances dans l'âme populaire. Elle rend sensible la présence du
Bon Dieu et fait monter sur les
lèvres la prière.
Le cent trente-troisième successeur
de saint Denis a été vraiment l'apôtre direct de son peuple. C'est peut-être
son plus beau fleuron.
Son habileté à pénétrer dans tous les
milieux, même les moins cléricaux, l'adresse charmante qu'il déploie alors, ce
mélange de distinction et de bonté qui caractérise son attitude, le rendent attirant.
Son esprit étincelant 5, sa haute culture, sa brillante
intelligence lui donnent du prestige aux yeux de tous.
Ses voyages au loin font de lui un
ambassadeur inégalé. À Dublin, à Carthage, à Buenos-Aires, aux États-Unis, au
Canada, à Prague, à Budapest, à Dakar, à Alger il accomplit heureusement les missions
qui lui sont confiées. À Rome, ses passages sont toujours remarqués. Le Pape
Pie XI le considérera vraiment comme un des plus éclairés parmi ses frères dans
l'Épiscopat, et comme un de ses fils de prédilection au sein du Sacré Collège.
On lui attribuera une influence assez considérable sur ses collègues au moment
du conclave de 1939.
Ses voyages en France ont aussi une
signification profonde. Le Pape l'a chargé d'organiser une Action Catholique nationale. Il faut, pour cela, qu'un climat
de collaboration étroite se crée entre les diocèses. Rien n'y contribuera plus que
les visites de l'archevêque de Paris. Il saura donc se prodiguer pour mieux
jouer son rôle de ciment de
l'Épiscopat français. Les occasions ne manqueront pas. Fêtes de saints, pèlerinages,
congrès, centenaires d'abbayes, sacres d'évêques lui permettront de réaliser
une sorte d'ubiquité dont certains ont pris ombrage mais qui était inhérente à
sa mission. Le fruit de tous ces labeurs sera la constitution de L’Action Catholique Française. Du haut
lieu de Montmartre, le zèle et le tact exceptionnels de S. Exc. , Monseigneur
Courbe opéreront des miracles de synchronisation. Plus que tous ses
prédécesseurs, le cardinal Verdier a travaillé à la cohésion de l'Église de
France. Il l'a fait pour répondre aux désirs formels du Pape.
Sous ce grand pontificat, la vitalité
religieuse de Paris demeure intense. Certes, l'élan merveilleux des années 20 s'est un peu ralenti. La crise mondiale a rompu
l'équilibre de bien des vies. Les rugissements de Hitler sont comme les
grondements du volcan qui incitent les riverains à s'amuser pendant qu'il en
est temps encore. La jeunesse a perdu de son élan. Les tristes années 39 et 40
sont proches. Mais un rapide coup d'œil sur les fastes de ce règne épiscopal ne
manque pas d'être édifiant.
1930 voit Montmartre devenir un
centre international de pèlerinages. On y célèbre de plus, l'octave de prières
pour l'unité de l'Église, avec une ampleur nouvelle à Paris.
En 1931 a lieu l'Exposition
coloniale, brillante réalisation du Maréchal Lyautey. Le pavillon des Missions
y figure en excellente place. C'est un des centres d'attraction les plus
visités. Le ministre des colonies y prononce ces paroles très remarquées qui
semblent donner une empreinte spiritualiste à la grande entreprise du Bois de
Vincennes. « Pour beaucoup, la grande émotion sera ici ».
Signalons, au hasard des chroniques,
le centenaire de la Liberté d'Enseignement (conquête des Montalembert, de Coux
et Lacordaire en 1831), la promotion de Monseigneur Roland-Gosselin au siège
épiscopal de Versailles, l'organisation d'une messe à Notre-Dame des Victoires
pour la paix, à laquelle le Chancelier allemand Brüning et le ministre français
Champetier de Ribes assistent côte à côte.
1932 est la grande année pour les Cœurs Vaillants. Le Mouvement chrétien
de l'enfance se fait connaître au public par une manifestation très réussie au
Trocadéro.
1933 compte, à son actif, le
centenaire des Conférences de Saint-Vincent de Paul qui attire à Paris des
étrangers de marque dont le Président de l'Eire, M. de Valera. Le cardinal
Verdier est légat du Pape. L'Hôtel de Ville donne une grande réception en son
honneur.
Cette année voit aussi la fondation
des Petits Frères du Sacré-Cœur. Les
disciples du Père de Foucauld reçoivent solennellement l'habit à Montmartre des
mains du cardinal Verdier.
1934 se signale par les premiers
essais de Troisième an sacerdotal et
la multiplication des Noëls Routiers
dans les faubourgs et en banlieue.
1935 est l'année du sacre de
Monseigneur Choquet et de Monseigneur Beaussart. Le cardinal va à Prague et à
Bruxelles (pour le congrès jociste mondial). On célèbre le troisième centenaire
de la province de Paris des Carmes déchaussés ; le dixième anniversaire du
Groupe d'entraide sacerdotale (sorte de club
de jeunes prêtres, extrêmement bienfaisant, animé par l'abbé Courtois). On joue
sur le parvis de Notre-Dame le Vray
mystère de la Passion d'Arnould Gréban et en Sorbonne les Théophiliens donnent le Jeu d'Adam et Eve.
En 1936 a lieu le cinquantenaire de
l'A. C. J. F. Une grande cérémonie au parc des Princes réunit vingt mille
jeunes, sous la présidence d'une dizaine de cardinaux dont les archevêques de
Malines, de Prague et de Philadelphie.
Le 19 septembre meurt saintement à
Paris le premier aumônier général des Scouts de France, le chanoine Cornette.
Il est remplacé par le T. R. P. Forestier, dominicain originaire du diocèse.
C'est ce dernier qui accueille à Paris, à la tête de dizaines de milliers de
Scouts et de Guides, le fondateur du scoutisme mondial, Lord Robert Baden
Powell (13 décembre 1936).
En 1937 ont lieu de nombreux
événements importants. L'Exposition universelle des Arts et Techniques,
retardée par les grèves, est cependant une réussite brillante. L'Église y est
présente grâce au Pavillon pontifical »
construit par Tournon qui est une sorte de réplique du Pavillon des Missions, de 1931.
Le dixième anniversaire de la J. O. C.
française groupe par dizaines de milliers les jeunes ouvriers chrétiens au Parc
des Princes. Un souffle de spiritualité puissant anime l'assemblée. C'est le
zénith de l'enthousiasme jociste à Paris.
Jécistes et gymnastes de la F. G. S. P. F. se réunissent aussi à Paris durant l'année
1937 qui voit le cardinal Verdier organiser une œuvre en faveur des réfugiés
espagnols (la guerre civile fait rage, outre Pyrénées).
Mais l'événement le plus émouvant est
la venue à Paris de S. S. le Pape Pie XII qui est encore le cardinal Pacelli,
secrétaire d'État de Pie XI et Légat pontifical au Congrès Eucharistique
National de Lisieux. Reçu avec des honneurs royaux par le gouvernement du Front
Populaire, celui qui allait, quelques mois plus tard devenir le chef de l'Église
Universelle, séduit les Parisiens par la distinction souveraine de sa personne,
traverse la capitale aux cris prophétiques de « Vive le Pape », et,
le 13 juillet 1937, à Notre-Dame de Paris, donne un lustre nouveau à la chaire
de Lacordaire en y prononçant un Appel à
la nation française, qui est une des grandes pages de notre littérature
oratoire.
1938 est marquée par la nomination de
Monseigneur Chevrot au poste de conférencier de Notre-Darne. C'est la première
fois qu'un curé de Paris remplit cette mission. Le clergé parisien est à
l'honneur. L'Évangile aussi. Monseigneur Chevrot joint avec un rare bonheur sa
dévotion envers la Parole de Dieu à un culte exquis de la simplicité et de la
clarté françaises.
L'Action Catholique poursuit sa
marche en avant. Les Âmes vaillantes
viennent y prendre place ainsi que la J. I. C. F. (Jeunesse Chrétienne féminine
de la bourgeoisie) qui inaugure ses congrès — si chargés d'intensité religieuse
et de fièvre apostolique. La J. E. C. réunit à la salle Wagram, sous la présidence
de M. Claudel, des milliers de lycéens. Les étudiants de la F. P. E. C. font, à
Chartres, le premier de ces magnifiques pèlerinages qui bouleverseront tant
d'âmes généreuses.
S. Exc. Monseigneur Beaussart donne,
en Europe centrale, une brillante série de conférences et, last but not least, le cardinal Verdier assiste, à la
Comédie-Française à une représentation d'Esther.
La maison de Molière est relevée de la demi-excommunication dont
elle était, si injustement, la victime. En un éclair, s'esquisse une
réconciliation posthume entre la grande littérature dramatique du XVIIe
siècle et l'Église. Le cardinal Verdier a fait là un geste, sans lendemain
peut-être, mais qui laisse dans le cœur de tous ceux qui aiment nos grands
classiques, un sillage d'espérance.
1939 est l'année du congrès Jaciste,
de la nouvelle translation de la Couronne d'Épines à Notre-Dame, du treizième
centenaire de Dagobert à Saint-Denis, celle aussi de l'assemblée eucharistique
d'Alger où l'archevêque de Paris noue des contacts remarqués avec les chefs
religieux de l'Islam. À l'été, Monseigneur Beaussart s'embarque pour New-York
avec un groupe d'étudiants français.
Puis, c'est la guerre.
Depuis des mois déjà, l'orage gronde.
Hitler a foulé aux pieds la Tchécoslovaquie, si chère au cœur du cardinal
Verdier. Désormais le chef de l'Église de Paris va faire figure de Résistant avant la lettre. Dans un
message à l'archevêque de Malines, en 1938, il dénonce avec vigueur le racisme,
faisant écho aux solennelles condamnations de l'Encyclique Mit brennender Sorge. Cette lutte spirituelle va prendre sans cesse
plus d'ampleur. D'autres documents, d'autres démarches irriteront le tyran des
bords de la Spree. Quand il sera maître de Paris, en juin 1940, il lancera sa
police à la recherche des dossiers du grand Cardinal qu'il veut voir inculpé
dans le procès des fauteurs de guerre
et des ennemis de l'Europe.
Il sera trop tard.
Le 9 avril 1940, avant l'agonie de
l'Armée française, le cardinal Jean Verdier avait rendu son âme à Dieu. La mort
l'avait délivré de Hitler et des hontes de la défaite. Elle devait lui
permettre d'accueillir dans l'autre monde les vingt jeunes prêtres tombés au
champ d'honneur, phalange sacerdotale d'une exceptionnelle valeur.
Quelques semaines après, mourait
aussi la Troisième République, presque réconciliée avec l'Église...
Par un destin curieux, ce régime
longtemps persécuteur a été solidaire, dans la mort, d'un des grands
archevêques de Paris qui, dans leur amour pour la France, ont su renouveler
avec magnanimité, le geste divin du Christ absolvant la pécheresse de
l'Évangile.
Monseigneur Jean Rupp, in Histoire de
l’Église de Paris (1948)
1. De bons esprits prétendent qu'il
avait aussi conscience des lacunes de sa culture.
2. C'est actuellement le Ministère du
Travail.
3. Plus encore que les mitres, les camails de chanoines ont
été départis avec une largesse déconcertante pendant les années 1920 à 1940.
Une promotion de chanoines honoraires compta en 1926 vingt-cinq
titulaires ! Le résultat est que le nombre des Honoraires, demeuré à peu près stable dans les vingt premières
années du siècle, est passé dans les années consécutives de soixante-douze à
cent quatre-vingt-cinq. Un dixième des prêtres de Paris est revêtu du
camail !
4. S.
Exc. Mgr Touzé, auxiliaire de Paris depuis 1943, a été le bras droit du cardinal Verdier dans
cette œuvre admirable.
5. On voudrait pouvoir publier un
florilège de ses mots d'esprit. Qu'on nous passe au moins cette réflexion qu'il
faisait après une brillante réception mondaine où il y avait des têtes couronnées : « Nous
étions sept princes, tous déchus, sauf moi... » et ce mot qu'il disait
souvent au petit déjeuner : « Donnez-moi des nouvelles... vraies ou
fausses, cela n'a pas d'importance ».
